Ủy ban Sự thật và Hòa giải Nelson Mandela: Làm thế nào sự tha thứ đã cứu vớt dân tộc

Nam Phi năm 1994 đứng ở mép vực sâu. Bốn thập kỷ của chế độ apartheid — hệ thống áp bức chủng tộc cướp đi tất cả quyền lợi của đa số dân da đen — để lại không chỉ thành phố và kinh tế bị phá hủy mà còn có những trái tim bị tổn thương của hàng triệu con người. Trăm ngàn người bị giết, bị thương tật, mất tích. Trẻ em bị tách khỏi cha mẹ. Gia đình bị phá hủy bởi bạo lực. Khi chế độ sụp đổ và Nelson Mandela ra khỏi tù, thế giới đã thở hít chờ: liệu có sẽ có cuộc trả thù máu me không? Nhưng thay vì các tòa án và các cây treo, Mandela đã đề xuất điều không thể tưởng tượng: Ủy ban Sự thật và Hòa giải. Một cơ quan không trừng phạt mà lắng nghe. Không trừng phạt mà tha thứ. Đây là một rủi ro có thể倾倒 đất nước, nhưng cuối cùng đã cứu nó khỏi cuộc nội chiến đẫm máu.

Tại sao không thể có phiên tòa

Sau Chiến tranh thế giới第二次世界大战, nhân loại đã quen thuộc với việc xét xử các nhà nazi ở Nuremberg. Lógica dường như đơn giản: các tội phạm chống lại nhân loại nên bị trừng phạt. Nhưng Nam Phi không bị Đức đánh bại. Nhân số ít người da trắng vẫn kiểm soát quân đội, cảnh sát và kinh tế. Các nhóm cực hữu đe dọa bằng cách nổi dậy vũ trang. Đa số dân da đen đòi hỏi công bằng, nhưng các nhà lãnh đạo của họ hiểu rằng nếu bắt đầu các phiên tòa đại chúng, đất nước sẽ rơi vào hỗn loạn. Các thẩm phán là người da trắng, các nhà tù quá tải, và đường phố đang sẵn sàng bùng nổ.

Mandela nhận ra điều này hơn ai hết. Ông đã ngồi tù 27 năm, nhưng khi ra khỏi tù, ông không muốn trả thù. Ông nói: «Nghịch cảm và thù hận sẽ ăn mòn con người từ bên trong. Chúng ta phải giải phóng mình khỏi gánh nặng này ». Ý tưởng của ông là sự thật hơn là sự trả thù, và sự tha thứ mạnh hơn là hình phạt. Chính trên nguyên tắc này, Ủy ban Sự thật và Hòa giải (Truth and Reconciliation Commission, TRC) được thành lập vào năm 1995 theo Luật về Hòa giải và Unity Quốc gia.

Ba cột trụ của Ủy ban

Công việc của Ủy ban được chia thành ba ban, mỗi ban thực hiện chức năng duy nhất của mình. Đầu tiên là Ban về Quyền con người — thu thập các bằng chứng từ nạn nhân và gia đình của họ. Họ đã du hành khắp đất nước, từ mỏ đến làng, ghi chép hàng ngàn câu chuyện về tra tấn, giết người, mất tích. Các buổi điều trần là công khai để toàn dân có thể nghe tiếng nói của đau khổ. Đây là một hành động chứng thực tập thể.

Thứ hai là Ban Hòa giải — xem xét các đơn xin ân xá từ chính những kẻ phạm tội. Bất kỳ ai đã thực hiện bạo lực chính trị trong thời kỳ apartheid đều có thể nộp đơn xin ân xá. Nhưng giá phải trả là cao: họ phải kể toàn bộ và chân thành về các tội phạm của mình, gọi tên đồng phạm và chỉ ra nơi chôn cất xác nạn nhân. Nếu sự khai nhận không đầy đủ hoặc gian lận, ân xá sẽ không được cấp.

Thứ ba là Ban Phục hồi và Bồi thường — phát triển các biện pháp bồi thường cho những người bị hại. Họ đề xuất chính phủ chi trả trợ cấp, cung cấp chăm sóc y tế và hỗ trợ tâm lý. Mặc dù các khoản bồi thường tài chính rất khiêm tốn, nhưng việc chính phủ thừa nhận lỗi là vô giá.

Arхиепискop Desmond Tutu: Giọng nói của lương tâm

Ủy ban được lãnh đạo không phải là chính trị gia mà là một nhà lãnh đạo tôn giáo — archиепискop Desmond Tutu, người đoạt Giải thưởng Nobel Hòa bình. Sự hiện diện của ông mang lại sự uy tín đạo đức cho quá trình này. Tutu là một người có cá tính và cảm xúc, ông không che giấu nước mắt khi lắng nghe các lời khai. Ông gọi Ủy ban này là «bê tông kết nối quốc gia mới ». Câu nói nổi tiếng của ông: «Không có sự tha thứ, không có tương lai, nhưng không có sự thật, không có sự tha thứ » đã trở thành khẩu hiệu của Ủy ban. Tutu biết kết hợp lòng từ bi của Tin Mừng với sự nghiêm khắc của pháp luật, và ảnh hưởng của ông là quyết định để người da trắng và người da đen ngồi cùng một bàn.

Cảnh tượng làm rung động thế giới

Một trong những phiên họp nổi tiếng nhất của Ủy ban diễn ra vào năm 1996, khi cảnh sát Dirk Coetzee đã xuất hiện. Ông kể về việc năm 1986, ông đã bắt cóc, tra tấn và giết một nhà hoạt động trẻ là Mkwayi Nkosi. Ông đã ra lệnh cháy xác của nạn nhân trong một cái lều và giữ xương như một chiến lợi phẩm. Sau khi ông khai nhận, mẹ của Mkwayi, Nomonde Nkosi, đã bước tới micro. Trong phòng họp, mọi người đều lặng lẽ. Bà nói: «Tôi muốn gặp ông Coetzee. Hãy để ông bước tới ». Ông bước tới. Bà hỏi: «Ông nghĩ rằng điều gì sẽ xảy ra với ông? ». Ông trả lời: «Tôi hiểu nếu các người muốn giết tôi ». Sau đó, bà nói: «Chúng tôi đều muốn tha thứ, nhưng tôi không thể nói rằng tôi đã tha thứ. Tuy nhiên, tôi để lại điều này cho Chúa. Tôi muốn có hòa bình. Tôi muốn ông biết rằng ông vẫn được yêu thương, và tôi sẵn sàng bắt đầu cuộc sống mới ». Trong phòng họp không có một mắt nào không có nước mắt. Đó là một khoảnh khắc khi sự tha thứ trở thành hiện thân.

Những cảnh tượng như vậy đã diễn ra hàng trăm lần. Kẻ giết người và nạn nhân nhìn thẳng vào nhau. Mặc dù không phải ai cũng có thể tha thứ, nhưng gần như ai cũng có thể nói. Điều đó tự thân đã là một kỳ tích.

Ân xá: Giải pháp nguy hiểm

Các nhà phê bình của Ủy ban đã chỉ ra một điểm yếu chính: ân xá đã giải phóng những người phạm tội khỏi trách nhiệm hình sự. Nhiều kẻ phạm tội chỉ khai nhận một phần, một số nói dối công khai, và một số khác không xuất hiện. Ví dụ, cựu tổng thống Pieter Botha đã từ chối cung cấp lời khai. Có những người đã nhận được ân xá nhưng không bao giờ hối hận. Đối với nạn nhân, điều này dường như là một trò chơi khăm — kẻ giết người vẫn tự do, trong khi những người thân của những người bị giết vẫn để lại một khoảng trống trong lòng.

Tuy nhiên, Mandela và Tutu kiên quyết: không có ân xá, chúng ta sẽ không có bất kỳ lời khai nào. Những kẻ phạm tội sẽ chỉ giữ im lặng, và các bí mật về các khu chôn tập thể sẽ vẫn không được tiết lộ. Ủy ban đã mang lại sự thật một phần, và sự thật toàn diện là cơ sở cho việc chữa lành. Ngoài ra, trong khuôn khổ ân xá, nhiều người da trắng lần đầu tiên nghe về quy mô của những hành động tội ác được thực hiện thay mặt chính phủ của họ. Điều này đã phá hủy mộng ảo về một hệ thống «sạch sẽ ».

Những gì đã đạt được

Trong bốn năm làm việc, Ủy ban đã lắng nghe hơn 21.000 người làm chứng, tổ chức khoảng 2.500 buổi điều trần công khai, cấp hơn 1.200 ân xá và từ chối một số lượng lớn hơn. Họ đã xuất bản một báo cáo nhiều tập, trở thành lịch sử đầy đủ nhất về các tội phạm của chế độ apartheid. Thanks to this report, các xác của hàng trăm người mất tích đã được tìm thấy và gia đình họ đã có thể chôn cất họ theo cách nhân văn. Chính phủ đã thừa nhận trách nhiệm và xin lỗi chính thức.

Nhưng điều quan trọng nhất là Ủy ban đã cho quốc gia thở ra. Nó đã tạo ra không gian để người dân có thể khóc và nói về nỗi đau mà không sợ bị trả thù. Nó đã ngăn chặn các phiên tòa có thể chia đất nước thành hai phe đối lập. Nam Phi không rơi vào cuộc thảm sát như ở Rwanda hoặc Yugoslavia. Điều này là chiến thắng quan trọng nhất.

Lợi ích và phê bình

Tuy nhiên, nhiều nhà hoạt động da đen cảm thấy Ủy ban đã phản bội họ. Họ nói: «Chúng tôi không yêu cầu sự tha thứ — chúng tôi yêu cầu công bằng ». Một số gia đình cho đến nay vẫn chưa nhận được bồi thường. Vết thương tâm lý vẫn còn ở nhiều người trong suốt cuộc đời. Và một số kẻ giết người không chỉ được tha thứ mà còn tiếp tục giữ các vị trí cao trong cảnh sát và kinh doanh. Điều này đã tạo ra một cảm giác cay đắng rằng «sự thật không bị trừng phạt chỉ là những từ ngữ ».

Ngoài ra, Ủy ban không điều tra các tội phạm kinh tế — cướp đất, lạm dụng lao động, chủng tộc chủ nghĩa hệ thống trong kinh tế. Nó tập trung vào bạo lực nhưng không tập trung vào sự bất công cấu trúc, vẫn tiếp tục tồn tại cho đến nay. Điều này đã hạn chế hiệu quả chuyển đổi của nó.

Di sản cho thế giới

Mặc dù bị phê bình, Ủy ban Sự thật và Hòa giải đã trở thành một mẫu cho nhiều cộng đồng sau xung đột. Nó đã cảm hứng cho các quá trình tương tự ở Guatemala, Peru, Timor Leste, Kosovo và thậm chí Canada (về quyền của các dân tộc bản địa). Nguyên tắc của nó — sự thật như cơ sở cho hòa giải — đã trở thành một công cụ của pháp quyền chuyển đổi trong luật quốc tế.

Kinh nghiệm của Nam Phi đã chứng minh rằng sự tha thứ không phải là sự yếu kém mà là sức mạnh tuyệt vời. Điều quan trọng hơn là việc lắng nghe hơn là việc xét xử. Và rằng ký ức về vết thương không nên trở thành nhà tù cho tương lai. Kinh nghiệm này vẫn còn giá trị trong thời điểm này, khi thế giới lại đối mặt với sự thù địch và chia rẽ ngày càng tăng.

Lời học của Mandela cho mỗi chúng ta

Chúng ta có thể không phải là tổng thống hay archиепискop. Nhưng mỗi chúng ta đều phải đối mặt với bất công trong cuộc sống của mình — tại công ty, trong gia đình, trong quan hệ. Và mỗi chúng ta đều có sự lựa chọn: trả thù hay nói, thù hận hay cố gắng hiểu, phá hủy hay xây dựng. Ủy ban Sự thật và Hòa giải cho thấy rằng việc chữa lành là có thể khi chúng ta từ bỏ vòng lặp bạo lực và quyết định bắt đầu đối thoại.

Điều này không có nghĩa là quên lãng. Điều này có nghĩa là nhớ nhưng không trở thành nô lệ của ký ức. Điều này có nghĩa là đòi hỏi sự thật nhưng không biến sự thật thành vũ khí. Và có lẽ đó là bài học quý giá nhất mà Nam Phi đã tặng cho thế giới.

Kết luận

Ủy ban Sự thật và Hòa giải Nelson Mandela không phải là một dự án hoàn hảo. Trong đó có nhiều sai lầm, đau khổ và sự nhượng bộ. Nhưng nó đã cứu đất nước khỏi sự sụp đổ và mang lại cơ hội cho một khởi đầu mới. Nó đã dạy chúng ta rằng ngay cả trong vực sâu của tội ác và oan ức, chúng ta cũng có thể tìm thấy mặt người. Điều tha thứ không phải là biện minh mà là giải phóng. Điều thật, dù có đắng chát đến đâu, cũng luôn tốt hơn sự dối trá. Và rằng sự tốt lành, dù có khó khăn đến đâu, cũng luôn mạnh hơn sự ác khi chúng ta từ chối trở thành người của kẻ thù.

Trong khi chúng ta nhớ điều này, hy vọng vẫn còn sống.

Permanent link to this publication: