Đặt hộp đất trong các nhà thờ: семиотика, nghi lễ và chính trị của ký ức

Mở đầu: Đất như một di vật và biểu tượng

Thói quen đặt hộp đất trong các nhà thờ hoặc các đối tượng thiêng liêng khác (như các ngôi đền, đền thờ) với đất được mang từ các địa điểm ký ức lịch sử (các cánh đồng chiến trận, các địa điểm hy sinh của các thánh nhân, các đền thờ bị phá hủy, các trại tập trung) là một nghi lễ tôn giáo - chính trị phức tạp. Nó vượt ra khỏi hành động đơn thuần tưởng nhớ, trở thành một hành động biểu tượng về sự hồi hương, sự kết nối không gian thiêng liêng và xây dựng nhận thức tập thể. Trong bối cảnh này, đất không chỉ là đất đai; nó trở thành một di vật, mang theo «ký ức của không gian» (genius loci), bằng chứng vật chất của vết thương lịch sử hoặc vinh quang mà cần «ghép vào» không gian nhớ mãi mãi - nhà thờ.

1. Các nguồn gốc lịch sử và tôn giáo: từ các phần thiêng liêng đến «đất đã được cầu nguyện

Thói quen này có những tương tự sâu sắc trong lịch sử:

Việc thờ cúng các phần thiêng liêng trong Kitô giáo: Việc mang và chôn cất các phần thiêng liêng của các thánh nhân (như antimens) trong thánh đường hoặc dưới giá thờ là bắt buộc để thánh hóa nhà thờ. Đất từ nơi hy sinh hoặc nơi hành động của thánh nhân được coi là tương tự hoặc bổ sung cho các phần thiêng liêng, đặc biệt nếu các phần thiêng liêng đã mất. Nó là một di vật tiếp xúc (brandea) đã hấp thụ sự thiêng liêng của không gian.

「Đất hứa」và việc hành hương: Trong truyền thống Do Thái và Kitô giáo, đất Israel / Palestine tự thân được coi là thiêng liêng. Việc mang đất từ núi Siôn, từ Golgotha hoặc từBethlehem để đặt vào cơ sở của nhà thờ ở di cư là biểu tượng của sự kết nối tinh thần với nguồn gốc của đức tin, tạo ra «mảnh đất thiêng liêng» ở nơi xa xôi.

Thói quen «đất đã được cầu nguyện»: Trong truyền thống Chính thống Nga, có thói quen mang đất từ các địa điểm đã được thánh hóa bởi sự hy sinh của các tu sĩ (ví dụ, từ Valaam, từ Оптина Pustyn) để đặt vào cơ sở của các ngôi đền mới hoặc để thiết lập các vườn đền. Đây là một hành động ban phước và sự kế thừa.

Điều thú vị: Sau cuộc chiến tranh Crimea (1853-1856) và việc bảo vệ Sevastopol ở Nga, đã xuất hiện thói quen mang đất từ các bức tường bắc và nghĩa trang quân đội để đặt vào các nhà thờ quân đội và nhà thờ tưởng niệm. Điều này có thể coi là một trong những ứng dụng quy mô lớn đầu tiên của nghi lễ tôn giáo cổ xưa trong bối cảnh công cộng (nhân dân tưởng niệm chiến tranh).

2. Semiotics của nghi lễ: các lớp ý nghĩa của hành động

Việc đặt hộp đất là một hành động biểu tượng nhiều cấp độ:

Hành động hợp nhất (kết hợp): Đất lạ, xa xôi, «dũng cảm» hoặc «biết đau khổ» được vật lý hóa trong cơ thể nhà thờ. Như vậy, không gian ký ức (cánh đồng chiến trận, địa điểm hy sinh) và không gian cầu nguyện (nhà thờ) được kết hợp lại. Nhà thờ không chỉ trở thành một di tích mà còn trở thành nghĩa trang biểu tượng cho tất cả những người mà đất của họ nằm dưới nền nhà thờ.

Hành động hợp pháp hóa và thánh hóa: Đất được mang thường xuyên trải qua nghi lễ thánh hóa. Như vậy, sự kiện lịch sử (thường là sự kiện bi thảm) được hiểu theo ý nghĩa tôn giáo và được chuyển đổi thành loại hy sinh hoặc công trạng trong danh dự của đức tin hoặc của đất nước. Nghi lễ này mang lại cho sự kiện một trạng thái thiêng liêng.

Hành động kết nối cộng đồng: Đất có thể được thu thập bởi nhiều người (cựu chiến binh, người tìm kiếm, cư dân), biến hành động đặt đất thành một hành động tập thể để tạo ra «nơi ký ức». Nhà thờ trở thành điểm tập hợp cho nhóm ký ức phân tán.

Hành động chép thời gian: Quá khứ (sự kiện) được hiện thực hóa trong hiện tại (hộp đất) và được đặt vào bảo quản vĩnh viễn trong tương lai (nhà thờ như «nhà vĩnh cửu»). Đây là nỗ lực vượt qua quên lãng, làm cho ký ức vững chắc như nền móng nhà thờ.

3. Các thực hành hiện đại: từ ký ức quân sự đến tuyên bố chính trị

Ngày nay, nghi lễ này được sử dụng trong nhiều bối cảnh khác nhau:

Thực hành tưởng niệm quân sự: Đây là trường hợp phổ biến nhất. Đất từ các cánh đồng chiến trận của Chiến tranh thế giới thứ hai (cánh đồng Prokhorov, Kurgan Slavy, Mamayev Kurgan) được mang đến để đặt vào nhà thờ. Điều này là một phần của chính sách tưởng niệm nhà nước, tạo ra một câu chuyện chung về hy sinh và chiến thắng, «gắn kết địa lý» với đối tượng thiêng liêng trung tâm.

Việc tưởng niệm các nạn nhân vô tội, các cuộc đàn áp và các новомученики: đất từ các trại tập trung và các trại tử vong (Trostencec, Dachau, Flossenbürg và v.v.), cũng như các trại Gulag được đặt vào nhà thờ, dành cho những người bị giết và bị hành hạ trong lao lý phát xít, các новомучениki và những người thờ phượng. Nghi lễ này phục vụ mục đích thánh hóa vết thương lịch sử và tưởng niệm các nạn nhân.

Ví dụ: Trong hầm của nhà thờ tưởng niệm ở Minsk, được thánh hóa cho tất cả các thánh nhân và tưởng niệm những người đã hy sinh để bảo vệ Tổ quốc, có chứa các hộp đất từ các địa điểm ký ức. Hành động này đã tạo ra một bản đồ biểu tượng không tưởng về vinh quang và sự dũng cảm của người dân Belarus từ cổ đại đến hiện đại, được tích hợp vào một trung tâm thiêng liêng duy nhất. Các nghi lễ đặt hộp đất được truyền hình thường xuyên trên các phương tiện truyền thông, trở thành một sự kiện truyền thông quy mô lớn.

4. Phân tích phê phán: giữa ký ức và công cụ hóa

Trong lịch sử thế giới hiện đại và thực hành nghi lễ, nó không tự do khỏi sự phê phán và mâu thuẫn:

Thánh hóa và hạ giá: Với việc тираж hóa quy mô lớn, thỉnh thoảng là hình thức, nghi lễ có thể mất đi độ sâu, trở thành một phần bắt buộc của «thiết kế yêu nước» của một nhà thờ mới hoặc di tích.

Phân歧 trong việc giải thích: Đất từ cùng một địa điểm (ví dụ, cánh đồng chiến trận) có thể được đặt vào nhà thờ của các bên đối lập, mỗi bên sẽ赋予 sự kiện của nó một ý nghĩa riêng (công trạng/tragedy, chiến thắng/thất bại). Đất trở thành nơi tranh chấp của các câu chuyện tưởng niệm.

Các vấn đề đạo đức: Việc mang đất từ các nghĩa trang tập thể hoặc các trại tập trung có thể được coi là vi phạm sự yên bình của người chết, ngay cả khi mục tiêu là làm cho ký ức vĩnh cửu. Vai trò quan trọng là bối cảnh và cách thu thập (một nắm đất thánh từ lề đường vs. việc khai quật).

Kết luận: Địa lý thiêng liêng của ký ức

Việc đặt hộp đất là công nghệ tạo ra «địa lý thiêng liêng», nơi lãnh thổ vật lý của đất nước hoặc lịch sử được tổng hợp vào một điểm - nhà thờ. Đây là nỗ lực vượt qua khoảng cách giữa lịch sử (sự kiện quá khứ) và vĩnh cửu (ý nghĩa tôn giáo), giữa biên giới (địa điểm hành động) và trung tâm (điểm thờ phượng quốc gia).

Trong thế giới hiện đại, nơi các hình thức truyền thống của ký ức bị suy yếu, nghi lễ này cung cấp một hình thức bảo quản và truyền tải nhận thức tập thể mạnh mẽ, có thể cảm nhận và cảm xúc, làm việc trên ranh giới của tôn giáo, lịch sử và chính trị, trở thành một ví dụ rõ ràng về cách các hình thức tôn giáo cổ xưa được lấp đầy nội dung mới, hiện đại, phục vụ mục tiêu kết nối dân tộc, hợp pháp hóa quyền lực và chiến đấu với sự quên lãng lịch sử. Dù có đánh giá như thế nào, hành động này chứng minh rằng trong thời kỳ các cơ sở lưu trữ số, đất vật chất, «nói chuyện» vẫn có sức mạnh biểu tượng lớn lao.

Permanent link to this publication: