Hy vọng. Đó là gì? Cảm giác? Emotion? Ảo ảo an ủi? Hoặc là điều gì đó lớn hơn? Trong triết học và tôn giáo, hy vọng không được coi là sự yếu đuối mà là một sức mạnh ontologica. Sức mạnh cấu trúc thời gian, mang lại ý nghĩa cho sự chịu đựng và cho phép con người tiếp tục tiến bước khi lý trí nói “dừng lại”. Có thể coi hy vọng là một thực tế khách quan? Đúng vậy, nếu hiểu nó như một thuộc tính cơ bản của sự tồn tại, hướng tới tương lai.

Hy vọng như một điều kiện tồn tại

Hy vọng không xuất hiện từ nơi trống rỗng. Nó có mặt khi có thời gian và nhận thức. Vật nuôi không hy vọng — nó chỉ chờ đợi. Con người hy vọng vì họ biết về sự kết thúc của mình và về việc tương lai không được xác định. Hy vọng là cách tiếp cận với sự không xác định. Nó không đảm bảo kết quả, nhưng nó tạo ra không gian cho hành động. Without hy vọng, con người không thể ra khỏi nhà, không thể đứng dậy vào buổi sáng. Hy vọng là nhiên liệu cho ý chí. Và trong nghĩa này, nó cũng khách quan như trọng lực. Chúng ta không thấy nó, nhưng cảm nhận được tác dụng của nó.

Hy vọng trong triết học: từ cổ đại đến hiện đại

Đối với người Hy Lạp cổ đại, hy vọng là hai mặt. Trong thần thoại về Pandora, hy vọng còn sót lại ở đáy hộp khi tất cả những điều xấu đã bay đi. Đó không phải là оптимism, mà là một lời nhắc nhở: ngay cả trong tình huống tuyệt vọng nhất, vẫn còn một điểm tựa cuối cùng. Plato coi hy vọng là “giấc mơ của người thức giấc”. Các nhà Stoic coi hy vọng là không cần thiết — họ ưa thích sự chấp nhận bình yên. Nhưng Kitô giáo đã nâng cao hy vọng lên mức độ đức tính. Apостol Paul đặt hy vọng cùng với đức tin và tình yêu. Trong thế kỷ XX, các nhà triết học (Bloch, Marcel, Levinas) quay lại hy vọng như một khái niệm định hình sự tồn tại con người. Hy vọng không phải là việc chạy trốn khỏi thực tế mà là việc chuyển đổi nó.

Khách quan của hy vọng

Làm thế nào có thể khách quan được điều gì đó sống trong đầu? Hy vọng khách quan không phải là một đối tượng vật lý mà là cấu trúc của kinh nghiệm con người. Nó tồn tại trong cách con người xây dựng kế hoạch, cách họ đối xử với quá khứ và tương lai. Hy vọng được ghi vào ngôn ngữ, vào văn hóa, vào các tổ chức xã hội. Cách mạng, các phát minh khoa học, việc sinh con — tất cả điều này không thể xảy ra mà không có hy vọng. Hậu quả của nó là thực tế. Do đó, hy vọng cũng là thực tế.

Đạo giáo nhìn nhận: hy vọng như một món quà

Trong các truyền thống tôn giáo, hy vọng thường được hiểu như một món quà. Trong Kitô giáo, nó liên quan đến đức tin vào sự phục sinh và cứu rỗi. Đó không phải là sự tin rằng mọi thứ sẽ tốt đẹp. Đó là sự tin rằng có một ý nghĩa vượt qua cái chết. Hy vọng là cách duy trì liên kết với transcendental. Trong Phật giáo, hy vọng cũng có mặt — nhưng như là sự giải phóng khỏi sự chịu đựng. Trong Hồi giáo, hy vọng vào lòng Thượng đế. Trong mọi trường hợp, hy vọng liên kết giữa trần thế và thiên đàng. Nó không xóa bỏ sự chịu đựng, nhưng cung cấp sức mạnh để vượt qua nó.

Hy vọng và hành động

Hy vọng không phải là sự chờ đợi thụ động. Đó là cách tiếp cận tích cực. Người hy vọng không ngồi im lặng. Họ hành động theo hướng hy vọng của mình. Đó là lý do tại sao hy vọng quan trọng đối với đạo đức: nếu chúng ta không hy vọng vào điều tốt đẹp, tại sao chúng ta lại làm điều tốt? Hy vọng là động lực cho sự thay đổi xã hội. Without hy vọng, không có cuộc chiến cho quyền lợi, cho công bằng, cho hòa bình. Hy vọng là sự từ chối chấp nhận sự ác là cuối cùng.

Hy vọng như một thực tế khách quan trong thế kỷ XXI

Trong thế giới mà các cuộc khủng hoảng môi trường, chiến tranh và không chắc chắn trở thành norms, hy vọng mang lại một âm thanh mới. Chúng ta không thể biết tương lai sẽ như thế nào. Nhưng chúng ta có thể chọn hy vọng — không phải như một sự an ủi, mà như một phương pháp. Bởi vì không có hy vọng, chúng ta sẽ không tìm kiếm giải pháp. Hy vọng không phải là một cảm xúc. Đó là ý chí sống. Và trong nghĩa này, nó vẫn là một trong những thực tế khách quan nhất mà chúng ta có.

Permanent link to this publication: