Triết học ghét thù: ranh giới cơ thể, xã hội và đạo đức

Giới thiệu: Từ sinh học đến trật tự xã hội

Ghét thù, thường được coi là một cảm xúc cơ bản của sinh học bảo vệ khỏi độc tố và bệnh trùng, trong quan điểm xã hội học trở thành cơ chế chính trong việc xây dựng ranh giới xã hội, duy trì trật tự và hợp pháp hóa sự bất bình đẳng. Xã hội học nghiên cứu cách phản ứng sinh lý cá nhân chuyển đổi thành mã văn hóa và công cụ kiểm soát xã hội, xác định điều gì (và ai) được coi là «sạch sẽ» và «được chấp nhận», và điều gì — «bẩn thỉu」, «thấp kém» và phải bị loại trừ.

1. Cơ sở lý thuyết: từ Durkheim đến Douglas và các lý thuyết thượng lưu

Công trình kinh điển đặt nền móng cho xã hội học ghét thù là nghiên cứu của Mary Douglas «Sạch sẽ và nguy hiểm» (1966). Bà đã chỉ ra rằng quan niệm về sự bẩn thỉu và không sạch sẽ không phải là phổ biến mà được tổ chức hệ thống theo trật tự xã hội. Điều gì được coi là «bẩn thỉu» hoặc «ghét thù» là «chất liệu không ở đúng nơi» (mũi nước chảy ra là bình thường, mũi nước chảy ra trên khăn giấy là chất thải, mũi nước chảy ra trên áo là ghét thù). Tабу hóa và nghi lễ làm sạch phục vụ duy trì ranh giới biểu tượng của xã hội.

Émile Durkheim trong các tác phẩm của mình về tôn giáo đã chỉ ra vai trò của sự thánh thiện và sự bẩn thỉu trong việc gắn kết cộng đồng thông qua việc từ chối phổ biến. Các nhà xã hội học hiện đại như Norbert Elias trong lý thuyết quá trình văn minh hóa đã chỉ ra cách với sự phát triển của xã hội, ngưỡng ghét thù giảm xuống và kiểm soát các chức năng cơ thể (ăn uống, bài tiết, tình dục) nội hóa và trở thành dấu hiệu của địa vị xã hội.

2. Các chức năng của ghét thù xã hội: ranh giới, thang bậc, kiểm soát

Duy trì ranh giới biểu tượng: Ghét thù đánh dấu ranh giới giữa «chúng ta» và «họ». Các tabu về thực phẩm (không ăn lợn, côn trùng, chó) là một ví dụ điển hình. Điều gì là thực phẩm cho một nhóm lại gây ghét thù cho nhóm khác, củng cố nhận thức nhóm. Lógica này cũng áp dụng cho các nhóm xã hội: các nhóm thiểu số bị phân biệt đối xử (người vô gia cư, người khuyết tật, nhóm dân tộc) thường được miêu tả metaphoreically như «bẩn thỉu», «hôi thối」, «ghét thù», phục vụ cho việc hợp pháp hóa sự phân biệt đối xử của họ.

Duy trì thang bậc xã hội: Ghét thù là cơ sở cảm xúc của các hệ thống đẳng cấp và chủng tộc. Trong tác phẩm kinh điển của Julia Kristeva «Lực lượng sợ hãi» (1980), khái niệm «người bị loại trừ» được giới thiệu — điều gì bị loại trừ nhưng không thể hoàn toàn tách biệt (tруп, dịch tiết). Người bị loại trừ đe dọa đến nhận thức, nhắc nhở về bản chất động vật của chúng ta. Các tầng lớp xã hội thường xuyên thực hiện vai trò của người bị loại trừ cho «tầng lớp trên», làm «công việc bẩn thỉu» (dọn dẹp, chăm sóc bệnh nhân, xử lý chất thải, tang lễ), giúp tầng lớp thượng lưu duy trì ảo tưởng về sự sạch sẽ và siêu việt của mình.

Ghét thù đạo đức và chính trị: Cảm xúc ghét thù sinh học dễ dàng được chuyển đổi metaforically vào lĩnh vực đạo đức. Chúng ta nói về «công nghệ chính trị bẩn thỉu», «hành động đáng ghét thù», «kẻ phản bội đáng ghét thù». Điều này cho phép dегуманизировать đối thủ, trình bày họ không phải là đối thủ hợp lý mà là nguồn nguy hiểm và sự bẩn thỉu, không thể có cuộc đối thoại mà chỉ có thể loại bỏ. Các chiến dịch chính trị thường xây dựng trên việc мобилизировать sự ghét thù của công chúng đối với các nhóm hoặc ý tưởng cụ thể.

Thực tế thú vị: Các nghiên cứu trong lĩnh vực sinh học thần kinh (ví dụ, các công trình của Pollack và đồng nghiệp) cho thấy rằng khi phán xét đạo đức liên quan đến sự ghét thù (ví dụ, quan hệ đồng giới, tham nhũng), các vùng não (đảo) được kích hoạt giống như khi cảm nhận các kích thích vật lý ghét thù (thực phẩm thối rữa, phân). Điều này chứng tỏ có mối liên kết thần kinh sâu sắc giữa sự ghét thù vật lý và sự ghét thù xã hội.

3. Tính thể chất, giới tính và sự ghét thù

Các nghiên cứu giới tính tiết lộ cách sự ghét thù được sử dụng để kiểm soát cơ thể phụ nữ.

Kinh nguyệt trong nhiều văn hóa đã bị bao quanh bởi tabu và sự ghét thù, phục vụ để hạn chế hoạt động xã hội của phụ nữ và đánh dấu họ như «bẩn thỉu».

Khái niệm «sự ghét thù âm đạo» là việc nội hóa bởi xã hội về quan niệm rằng cơ quan sinh dục của phụ nữ là điều gì đó xấu hổ và đáng ghét.

Ngược lại, sự ghét thù đối với «nam tính không đủ» (ví dụ, đồng tính trong các xã hội homofobic) phục vụ duy trì các norms giới tính cứng rắn.

4. Kinh tế sự ghét thù: ai và vì sao thực hiện «công việc bẩn thỉu»?

Nhà xã hội học Mỹ Everett Hughes đã giới thiệu khái niệm «công việc bẩn thỉu» — hoạt động vật lý, đạo đức hoặc xã hội bị phân biệt đối xử. Xã hội hiện đại dựa trên việc outsourcing sự ghét thù.

Phân chia toàn cầu: Các chất thải sinh hoạt của các quốc gia giàu có (musk đốt, nhựa) thường được chuyển ra các quốc gia nghèo khó, nơi người dân địa phương xử lý chúng, chịu rủi ro cho sức khỏe. Sự ghét thù «được xuất khẩu» cùng với chất thải.

Phân chia theo chủng tộc và đẳng cấp: Ở Ấn Độ, công việc xử lý xác động vật, dọn dẹp chất thải truyền thống được thực hiện bởi Dalits (người không tiếp cận). Ở các quốc gia phương Tây, công việc thấp cấp như chăm sóc, dọn dẹp, thu gom chất thải thường được thực hiện bởi người di cư. Công việc của họ làm «sạch sẽ» không gian sống của các nhóm có địa vị cao hơn.

Ví dụ: Nghiên cứu của nhà xã hội học Elizabeth Eynswoth ở Úc cho thấy rằng những người làm công việc thu gom rác tích cực xây dựng sự tự hào và sự kết nối nghề nghiệp như một cơ chế bảo vệ trước sự ghét thù xã hội hướng đến họ. Họ переосмысли their công việc như một công việc xã hội quan trọng và «nam tính».

5. Tiêu thụ sự ghét thù: truyền thông và văn hóa

Văn hóa truyền thông hiện đại một cách ngược đời bán và tiêu thụ sự ghét thù.

«Nội dung sốc» (từ các chương trình thực tế về các tình huống khẩn cấp đến các bộ phim kinh dị với nhiều cảnh kinh hãi) cho phép người xem trải nghiệm an toàn các cảm xúc cấm kỵ, cảm thấy đồng thời sự ghét thù và sự fasciation.

Văn hóa fud-porno và nhà hàng ăn uống cực đoan (ăn côn trùng, thực phẩm thối rữa) cũng chơi ở ranh giới giữa sự ghét thù và sự vui vẻ, thử thách các tabu văn hóa.

Kết luận: Sự ghét thù như một chẩn đoán xã hội

Triết học xã hội học sự ghét thù tiết lộ rằng sau phản ứng cá nhân và không hợp lý là hệ thống các chỉ tiêu xã hội. Bằng cách nghiên cứu điều gì và ai mà xã hội lên án là ghét thù, chúng ta có thể hiểu sâu sắc những nỗi sợ hãi, xung đột ẩn giấu và cơ chế duy trì quyền lực.

Sự ghét thù không phải chỉ là cảm xúc mà còn là công cụ xã hội, nó:

Định hình không gian xã hội, chia nó thành các khu vực sạch sẽ và bẩn thỉu.

Hợp pháp hóa sự bất bình đẳng, chuyển sự khoảng cách xã hội thành tính bắt buộc sinh học («họ tự nhiên là ghét thù»).

Cải thiện nhận thức, cho phép nhóm xác định mình thông qua việc từ chối Người khác.

Hiểu biết triết học xã hội học sự ghét thù là rất quan trọng để chống lại sự phân biệt đối xử, sự phân biệt và sự loại trừ xã hội, vì nó cho phép phân tích «tự nhiên» của các phản ứng này và thấy trong đó các mã văn hóa quyền lực và kiểm soát được xây dựng. Nghiên cứu cách chúng ta «phân phối» sự ghét thù trong xã hội là nghiên cứu về cấu trúc chính của trật tự xã hội của chúng ta.

Permanent link to this publication: