Levinas về chó như người dẫn đường của xã hội: khuôn mặt của động vật và đạo đức trách nhiệm

Giới thiệu: Động vật trong phénoménologie của Người khác

Emmanuel Levinas (1906–1995), nhà triết học Pháp gốc Lithuania-Do Thái, nổi tiếng với đạo đức cách mạng của mình tập trung vào khái niệm Người khác (l'Autre). Trong hệ thống của ông, Người khác xuất hiện trong trải nghiệm Khuôn mặt (visage), cái nhìn vô tội của nó đặt ra trách nhiệm đạo đức vô điều kiện cho "Tôi". Vấn đề liệu trạng thái này có thể áp dụng cho động vật hay không vẫn là một trong những cuộc tranh luận sôi nổi nhất trong Levinas studies. Tuy nhiên, trong bài luận sau này của ông "Tên của một con chó" ("Nom d'un chien", 1975), có một đoạn văn đáng kinh ngạc, nơi con chó không chỉ là một loài động vật mà còn là người dẫn đường và chất xúc tác cho xã hội con người, giúp người đã suy đồi lấy lại chiều kích đạo đức của mình.

Ngữ cảnh: Chó nhốt trại Bobby

Levinas xây dựng suy nghĩ của mình dựa trên kinh nghiệm cá nhân — những kỷ niệm về trại giam cho tù binh chiến tranh Na粹 (Stalag XI-B), nơi ông đã sống một số năm như một binh sĩ Pháp gốc Do Thái. Trong trại này, người Do Thái bị tách biệt khỏi những tù nhân khác và bị剥夺 quyền được gọi là con người trong mắt những người gác trại; họ được đánh dấu bằng viết tắt "PJ" ("prisonnier juif"). Trong không gian dегумани hóa hoàn toàn này, nơi con người bị giảm xuống thành một con số và bị mất khuôn mặt trong mắt người khác, xuất hiện con chó — con chó đẻ có tên Bobby.

Moment then: Bobby, trái ngược với những người gác trại, nhận ra những người tù là con người. Ông chào đón họ vui vẻ mỗi tối khi họ trở về từ công việc. Đối với Levinas, con chó này trở thành một sinh vật "cuối cùng trên đất châu Âu" công nhận họ là con người.

Chó như "người đầu tiên trong đạo đức"

Trong điều kiện trại giam, hệ thống xã hội con người dựa trên ngôn ngữ, quyền lực, văn hóa bị phá hủy hoàn toàn. Những người gác trại, những người mang "văn hóa cao" của châu Âu, từ chối con người trong việc nhân tính hóa. Và ở trong khoảng trống đạo đức này, chó Bobby thực hiện một chức năng ngược đời:

Ông trở lại cho những tù nhân của họ "khuôn mặt". Cái nhìn của Bobby, cái chào đón vui vẻ của ông không phải là sự công nhận không phải là công cụ, mà là sự công nhận trực tiếp. Trong thuật ngữ của Levinas, sự công nhận này thể hiện một yêu cầu đạo đức, mặc dù là không nói lời. Chó không nhìn nhận họ như là đối tượng hoặc vật chất, mà như là sinh vật xứng đáng được chào đón.

Ông khôi phục mối liên kết xã hội cơ bản. Trong thế giới mà xã hội bị bóp méo (công an-tù nhân), Bobby thiết lập mối liên kết đơn giản nhất, không phải là một quy tắc hợp đồng hoặc văn hóa. Liên kết này đứng trước bất kỳ quy tắc nào.

Ông trở thành "người cuối cùng của Kant trong Đức Quốc xã".
Levinas sử dụng câu nói khiêu khích này. Immanuel Kant cho rằng trách nhiệm đạo đức chỉ tồn tại giữa những sinh vật có trí tuệ, và động vật chỉ là công cụ. Tuy nhiên, Bobby, không phải là trí tuệ theo nghĩa của Kant, hành động "theo cách của Kant": ông đối xử với những tù nhân như là mục tiêu, không phải là công cụ. Hành vi của ông trở nên đạo đức hơn hành vi của "người văn hóa".

Do đó, trong điều kiện đặc biệt của trại giam, con chó lấy trên vai chức năng của Người khác, bằng hành vi của mình nhắc nhở "Tôi" về tính nhân tính và trách nhiệm của mình. Cô ấy là người dẫn đường, qua đó xã hội có thể bứt phá qua hàng rào dегумани hóa.

Vấn đề "khuôn mặt" của động vật: giới hạn của khái niệm Levinas

尽管有这个强有力的例子，Levinas vẫn duy trì một cách nghi ngờ về ý tưởng gán cho động vật một "khuôn mặt" đầy đủ trong ý nghĩa triết học của mình. Đối với ông, khuôn mặt là trước hết một lời kêu gọi trách nhiệm, được biểu đạt qua lời nói ("Đừng giết"). Động vật, bị mất lời nói, không thể nêu ra một lời kêu gọi siêu việt đầy đủ. Trong các tác phẩm khác, Levinas gọi động vật là "sinh vật chịu đau khổ" và nhấn mạnh rằng sự đau khổ của nó đặt ra những nghĩa vụ đạo đức cho con người, nhưng đó không phải là trách nhiệm vô hạn như trước khuôn mặt con người.

Chó Bobby là một ngoại lệ, một sự bất thường đạo đức, cho thấy rằng trong tình huống sụp đổ của đạo đức con người, chính động vật có thể trở thành gương phản chiếu, giúp con người nhận ra lại mình như một sinh vật đạo đức. Cô ấy không phải là Người khác đầy đủ, mà là người trung gian dẫn đến Người khác, nhắc nhở về bản chất thực sự của xã hội.

Ý nghĩa triết học: Vượt qua chủ nghĩa nhân bản

Thoughts về Bobby của Levinas đã trở thành điểm khởi đầu cho những nhà triết học hiện đại, những người muốn mở rộng đạo đức của ông ra khỏi chủ nghĩa nhân bản.

Jacques Derrida trong tác phẩm sau này của mình "Con vật, vì vậy tôi là" trực tiếp tranh luận với Levinas nhưng phát triển sự trực giác của ông. Ông nói về "khuôn mặt" của động vật, khả năng của nó nhìn vào con người và bằng cái nhìn đó đặt ra câu hỏi cho con người. Derrida thấy Bobby là một hình tượng phơi bày sự hạn chế của đạo đức con người.

Pharmacologist và triết gia Dominique Lecour sử dụng ví dụ này để nói về "lời kêu gọi không lời" (appel muet) của động vật, đó là một hình thức kêu gọi và yêu cầu trách nhiệm.

Ví dụ từ văn hóa: Mô típ này của Levinas phản ánh trong nghệ thuật. Trong cuốn tiểu thuyết "Cuộc sống của Pi" của Yann Martel, con tigris Bengali Richard Parker, sống cùng với nhân vật chính trong một chiếc thuyền, trở thành "người khác" cho anh ta, sự hiện diện của nó, nguy hiểm và không lời, vẫn giữ anh ta khỏi rơi vào điên rồ và duy trì cuộc sống và ý chí của anh ta. Điều này là một biểu tượng của cách mà sự hiện diện của Người khác (ngardless là con người) cấu thành "Tôi" con người.

Kết luận: Chó, đã làm người trở thành người

Do đó, phân tích của Levinas về con chó Bobby không chỉ là một câu chuyện cảm động mà còn là một hành động triết học sâu sắc, mở ra nền tảng của đạo đức.

Sociality trước trí tuệ: Bobby cho thấy rằng hạt nhân của mối liên kết xã hội không phải là ngôn ngữ chung hoặc trí tuệ, mà là sự nhận ra và phản hồi lại lời kêu gọi, có thể được biểu đạt mà không cần lời nói.

Đạo đức như sự dễ bị tổn thương: Trong trại giam, nơi con người cố gắng trở thành "không thể bị tổn thương" hoặc "không phải là con người" là nạn nhân, chó Bobby bằng niềm vui đơn giản của mình nhắc nhở về sự dễ bị tổn thương và sự phụ thuộc ban đầu, đó là nền tảng cho trách nhiệm.

Động vật như một hiện tượng biên giới: Bobby chiếm vị trí ở biên giới của hệ thống Levinas. Ông không phải là Người khác đầy đủ, nhưng ông thực hiện chức năng của Người khác trong điều kiện mà con người đã từ chối chức năng đó. Ông là người dẫn đường, cầu nối đến nhân tính đã mất.

Lịch sử của Bobby đặt ra câu hỏi khiêu khích trước chúng ta: Liệu chúng ta có cần "nhỏ hơn con người" để nhớ lại điều gì có nghĩa là là con người không? Levinas qua con chó này chỉ ra rằng sự xã hội hóa chân chính không xuất phát từ sự sợ hãi hoặc sức mạnh, mà từ khả năng phản hồi lại lời kêu gọi không lời, thấy Người khác — ngay cả khi Người khác là động vật — người có sự liên quan trực tiếp đến tôi. Chó Bobby trở thành biểu tượng của đạo đức không lời, không phản ánh, đó có thể là pháo đài cuối cùng của nhân tính nơi mà chính văn hóa con người đã từ bỏ cơ sở của mình.

Permanent link to this publication: