«Công giáo xanh»: môi trường như là thực hành tôn giáo trong thế kỷ XXI

Giới thiệu: Từ thần học tạo hóa đến chủ nghĩa hoạt động môi trường

Phénomén «công giáo xanh» (hoặc «cộng đồng môi trường»), là một trong những運 động quan trọng nhất và phát triển nhanh chóng nhất trong môi trường tôn giáo hiện đại. Điều này không phải là một giáo phái mới, mà là một phương pháp tiếp cận xuyên giáo phái, tích hợp trách nhiệm môi trường vào chính cấu trúc cuộc sống tôn giáo: thần học, nghi lễ, quản lý tài sản, giáo dục và hành động xã hội. Cuộc vận động phản ánh một sự chuyển đổi sâu sắc: từ việc nhìn nhận thiên nhiên như là cảnh trí cho kịch bản cứu rỗi con người — đến việc hiểu nó như một phần tự giá trị của tạo hóa, được giao cho sự chăm sóc của con người.

Các cơ sở thần học: một triết lý mới (và cổ xưa)

Tекст chính, thúc đẩy quá trình này trong thế giới Công giáo, là encyclical của Giáo hoàng Francis «Laudato si’» (2015) với phụ đề «Bảo vệ ngôi nhà chung của chúng ta». Giáo hoàng đã nêu ra концепция ecology toàn diện, liên kết khủng hoảng môi trường với bất công xã hội, kinh tế, văn hóa và tinh thần. Ông chỉ trích «triết lý công nghệ» và antropocentrism, kêu gọi đến «sự trở lại môi trường».

Trong Phương Đông, các ý tưởng tương tự đã phát triển trong khuôn khổ thần học môi trường và thần học tạo hóa (Jürgen Moltmann, Sally McFague). Điểm nhấn được đặt vào:

Cơ sở văn bản: Tái suy nghĩ về khái niệm «quyền lực» trong Kinh Thánh (Kinh Sáng tạo 1:28) không phải là sự tàn bạo, mà là quản lý trách nhiệm (stewardship) và phục vụ (Kinh Sáng tạo 2:15 — «vun đắp và bảo vệ»).

Phương pháp luận về Chúa Giê-su: Chúa Giê-su như Lời, qua đó «tất cả bắt đầu tồn tại» (Kinh Gioan 1:3), làm cho tất cả vật chất thánh thiện. Mô hình kenotic (tự hạ) của Chúa Giê-su được đề xuất như là mẫu mực cho mối quan hệ của con người với tự nhiên — không phải là sự cai trị, mà là sự phục vụ và tự giới hạn.

Pneumatology: Thần Khí như «Chúa sống lại», có mặt và hành động trong toàn bộ tạo hóa (panenteism — Chúa trong tạo hóa, nhưng không phải là tột cùng).

Trong Chính thống giáo, khái niệm «sự đồng nhất» của toàn bộ tạo hóa và truyền thống đức độ ác kỷ là một nguồn lực mạnh mẽ, coi sự tiết chế và từ chối sự dư thừa là con đường đến sự phát triển tinh thần và hòa hợp với thế giới.

Các đo lường thực tiễn: cách «công giáo xanh» hoạt động

Thần học được thể hiện trong các hành động cụ thể, có thể đo lường được, có thể chia thành một số lĩnh vực.

1. Tòa nhà và cơ sở hạ tầng xanh (quản lý tài sản môi trường):

Cài đặt tấm pin mặt trời trên mái nhà của nhà thờ và trung tâm giáo xứ. Ví dụ: Nhà thờ Thánh John the Baptist ở New York (Giáo hội Anh giáo) có một trong những hệ thống pin mặt trời lớn nhất trên các tòa nhà tôn giáo trong thành phố.

Chuyển đổi sang năng lượng xanh, sử dụng hệ thống sưởi ấm và chiếu sáng tiết kiệm năng lượng (LED).

Tham gia thu nước mưa để tưới tiêu vườn, sử dụng vật liệu bền vững trong việc sửa chữa.

Thành lập các vườn rau, vườn cây và trang trại ong giáo xứ, không chỉ cung cấp thực phẩm mà còn trở thành nơi giáo dục và xây dựng cộng đồng.

2. Môi trường nghi lễ:

Chỉnh sửa lời cầu nguyện về tạo hóa vào các buổi lễ định kỳ. Trong truyền thống Anh giáo và Giáo hội Anh giáo, có một «Lễ cảm ơn cho tạo hóa» đặc biệt.

Thực hiện các lễ cử hành «xanh» như lễ rửa tội, lễ cưới và lễ tang với sự nhấn mạnh vào trách nhiệm môi trường (từ chối trang trí một lần sử dụng, sử dụng hoa địa phương, vật liệu đạo đức).

Các buổi lễ mùa vụ, chẳng hạn như «Blessing for Animals» vào ngày Francis of Assisi, nhấn mạnh sự liên kết với tất cả sự sống.

3. Giáo dục và giảng đạo:

Các khóa học và hội thảo về môi trường Công giáo, học tập «Laudato si’».

Các bài giảng giải thích về mặt môi trường của các văn bản Kinh Thánh.

Các trường học chủ nhật môi trường cho trẻ em, nơi học cách đối xử tốt với tự nhiên thông qua trò chơi và sáng tạo.

4. Đấu tranh và vị trí công cộng:

Tham gia các cuộc diễu hành và hành động về khí hậu như các nhóm tôn giáo có tổ chức.

Đầu tư rời khỏi các công ty hoạt động trong lĩnh vực nhiên liệu hóa thạch. Ví dụ, Hội đồng Thế giới các giáo hội đã bắt đầu quá trình đầu tư rời khỏi ngành dầu khí vào năm 2014.

Thúc đẩy luật pháp môi trường ở cấp địa phương và quốc gia.

Chú ý thú vị: Tại Đức, Giáo hội Tin lành Đức (EKD) và Giáo hội Công giáo La Mã là những người sở hữu lớn về đất đai (khoảng 1,3% diện tích đất nước). Họ đã tích cực áp dụng các phương pháp đa dạng hóa sinh học trong việc quản lý rừng và nông nghiệp trên đất đai của mình, từ chối cây trồng đơn một và hóa chất, biến các khu đất giáo hội thành mô hình sử dụng đất bền vững.

Các đo lường xã hội: ecology toàn diện trong hành động

Thực hành theo các nguyên tắc của «Laudato si’» có nghĩa là ecology không thể tách rời khỏi công bằng xã hội. Các giáo hội xanh thường là trung tâm của sự giúp đỡ xã hội- môi trường:

Các ngân hàng thực phẩm và nhà ăn miễn phí, sử dụng sản phẩm từ các vườn rau giáo xứ hoặc sản phẩm được cứu khỏi việc thải bỏ từ siêu thị (động thái food rescue).

Các chương trình hỗ trợ năng lượng cho các gia đình nghèo, những người chịu ảnh hưởng không đều từ sự tăng giá của năng lượng.

Bảo vệ quyền của các dân tộc bản địa, những người đất và lối sống của họ thường bị hủy diệt bởi sự hủy hoại môi trường.

Các thách thức và phê phán

Cuộc vận động này đối mặt với những thách thức nghiêm trọng cả từ bên ngoài và bên trong.

Kháng cự bảo thủ: Một phần của những người tin và giáo sĩ coi sự thúc đẩy của giáo phái xanh là sự phân tâm từ «mission thực sự cứu rỗi linh hồn», thay thế giá trị của Tin Mừng bằng chủ nghĩa môi trường thế tục hoặc thậm chí «nghiên cứu mới».

Greenwashing (màu xanh): Rủi ro của việc giảm thiểu nỗ lực môi trường thành các hành động biểu tượng, một tấm pin mặt trời cho hình ảnh chụp ảnh) mà không có sự thay đổi hệ thống trong lối sống và kinh tế của giáo xứ.

Giới hạn tài chính và cơ sở hạ tầng: Việc hiện đại hóa các tòa nhà giáo hội cũ đòi hỏi nhiều đầu tư mà không phải tất cả các cộng đồng đều có thể đáp ứng.

Phân歧 thần học: Việc giải thích các văn bản Kinh Thánh quan trọng (ví dụ, các văn bản tiên tri) có thể dẫn đến fataлизm («thế giới sẽ bị trừng phạt») hoặc ngược lại, chủ nghĩa hoạt động («nhiệm vụ của chúng ta là giữ gìn tạo hóa cho đến sự trở lại của Chúa Giê-su»).

Kết luận:

Các giáo hội xanh không phải là một trào lưu, mà là một phản ứng sâu sắc của nhận thức tôn giáo đối với cuộc khủng hoảng toàn cầu. Họ стремятся vượt qua sự chia rẽ giữa linh hồn và vật chất, đức tin và khoa học, đức tin và thực hành hàng ngày. Sức mạnh của họ nằm trong khả năng:

Đưa ra một ý nghĩa sâu sắc và giá trị của cuộc khủng hoảng môi trường, vượt ra khỏi phe phái và công nghệ.

Mobilize sự tin tưởng và vốn xã hội của các cộng đồng tôn giáo cho các hành động cụ thể.

Đề xuất một mô hình nhìn nhận toàn diện, nơi sự chăm sóc cho tạo hóa của Chúa không thể tách rời khỏi công bằng, lòng thương xót và sự khiêm tốn trước Chúa.

Trong tương lai, các giáo hội xanh có thể trở thành các trung tâm quan trọng của sự phát triển bền vững ở cấp địa phương, các trung tâm giáo dục, hỗ trợ xã hội và sự更新 tâm linh, chứng minh rằng sự trở lại môi trường không phải là sự từ bỏ truyền thống, mà là sự hiểu và đọc sáng tạo trong thế kỷ Anthropocene. Thành công của họ sẽ phụ thuộc vào khả năng kết hợp đức tin chân thành với kỹ năng công nghệ, sự dũng cảm tiên tri với sự thông thái thực hành, và nhắc nhở thế giới rằng sự cứu rỗi linh hồn và sự cứu rỗi đất nước quê hương là hai mặt của một đồng xu.

Permanent link to this publication: