Phương hướng di sản Atatürk ở Thổ Nhĩ Kỳ thế kỷ XXI

Giới thiệu: Tính hai mặt của chủ nghĩa kemalism

Di sản của Mustafa Kemal Atatürk (1881-1938), người sáng lập Cộng hòa Thổ Nhĩ Kỳ hiện đại, là một hiện tượng duy nhất trong lịch sử chính trị thế kỷ XX. Sáu nguyên tắc cơ bản của chủ nghĩa kemalism — chủ nghĩa cộng hòa, chủ nghĩa dân tộc, dân tộc, chủ nghĩa nhà nước, chủ nghĩa thế tục (phân biệt tôn giáo) và cách mạng — đã hình thành khung lý thuyết của nhà nước Thổ Nhĩ Kỳ. Tuy nhiên, vào đầu thế kỷ XXI, sự di sản này đang bị xem xét lại một cách toàn diện, điều này làm cho phân tích về triển vọng của nó trở nên quan trọng quan trọng để hiểu tương lai không chỉ của Thổ Nhĩ Kỳ mà còn của toàn bộ khu vực.

Context lịch sử và bản chất của các cải cách

Atatürk đã thực hiện một loạt cải cách hiện đại hóa không tiền lệ về quy mô và tốc độ, nhằm chuyển hóa di sản Ottoman thành một quốc gia dân tộc theo mô hình châu Âu. Các cải cách chính bao gồm:

Chính trị và pháp lý: Bãi bỏ sultanate (1922) và caliphate (1924), thông qua Luật dân sự (1926) theo mẫu Thụy Sĩ.

Xã hội và văn hóa: Thực hiện chữ Latinh (1928), trao quyền bầu cử cho phụ nữ (1934), vượt qua nhiều quốc gia châu Âu, cấm biểu tượng tôn giáo trong công cộng.

Lý thuyết: Xây dựng nhận thức mới về bản sắc dân tộc dựa trên yếu tố dân tộc Thổ Nhĩ Kỳ và lịch sử Đất Anatolia trước伊斯兰 (теория "Ngôn ngữ mặt trời" và "Lịch sử Thổ Nhĩ Kỳ").

Thực tế thú vị: Cải cách ngôn ngữ đã dẫn đến sự gián đoạn thế hệ độc đáo: Đã đến những năm 1930, thế hệ trẻ không thể đọc các văn bản được xuất bản một thập kỷ trước. Đây là hành động cố ý "phá vỡ nhanh chóng" với quá khứ Ottoman.

Các thách thức hệ thống đối với chủ nghĩa kemalism trong hiện đại

Sự thay đổi dân số và xã hội. Urban hóa và sự gia tăng của tầng lớp trung lưu có giáo dục và tôn giáo, đặc biệt ở Anatolia sâu thẳm, đã tạo ra nhu cầu lớn để xem xét lại chủ nghĩa thế tục cứng rắn. Tầng lớp xã hội mới này đã nhìn nhận chủ nghĩa kemalist thế tục không phải là sự trung lập mà là sự kiểm soát của nhà nước đối với tôn giáo và sự phân biệt đối xử với những người thực hành Hồi giáo. Biểu tượng của sự đối kháng này là cuộc chiến đấu lâu dài xung quanh quyền của phụ nữ đeo hijab trong các trường đại học và cơ quan nhà nước, kết thúc bằng việc hợp pháp hóa nó dưới sự cai trị của Đảng Công lý và Phát triển (AKP).

Vấn đề Kurd. Chủ nghĩa dân tộc kemalist, phủ nhận sự tồn tại độc lập của Kurd và thực hiện chính sách đồng hóa ("Turk núi"), đã đối mặt với sự gia tăng của phong trào dân tộc Kurd. Điều này đã buộc nhà nước Thổ Nhĩ Kỳ tìm kiếm các mô hình mới hơn và linh hoạt hơn về bản sắc dân tộc, cho phép sự đa dạng văn hóa, điều này trực tiếp mâu thuẫn với cách giải thích cứng rắn ban đầu của nguyên tắc "chủ nghĩa dân tộc".

Thay đổi địa chính trị. Tự do khỏi doctrine "Hòa bình trong nước, hòa bình trên thế giới" và vị trí phòng thủ thụ động để chuyển sang chính sách ngoại giao tích cực của neo-Ottoman, đặc biệt dưới thời Recep Tayyip Erdoğan, thay đổi vai trò của Thổ Nhĩ Kỳ. Ưu thế của nhà lãnh đạo khu vực và người chơi độc lập đòi hỏi một cơ sở lý thuyết mới, khác biệt với chủ nghĩa kemalist hướng Tây.

Krise tổ chức. Trụ cột của hệ thống kemalist là sự tự do của các tổ chức ưu tú — quân đội, hệ thống tư pháp và các trường đại học — coi mình là đảm bảo cho tính thế tục của cộng hòa. Các cải cách hiến pháp trong những năm 2010, đặc biệt sau cuộc đảo chính thất bại năm 2016, đã thay đổi sự cân bằng lực lượng một cách rõ ràng, đặt các tổ chức này dưới sự kiểm soát chặt chẽ của quyền lực hành pháp.

Tương lai của sự di sản: thích ứng hay từ chối?

triển vọng của sự di sản Atatürk không phải là lựa chọn hai mặt giữa việc duy trì và từ chối, mà là quá trình chuyển đổi sâu sắc và thích ứng.

Nguyên tắc thế tục phát triển từ mô hình "phát động" cứng rắn (loại bỏ tôn giáo khỏi lĩnh vực công cộng) sang mô hình "thụ động" hơn (nhà nước như là một người trọng tài trung lập giữa các tôn giáo). Tuy nhiên, việc từ chối hoàn toàn sự thế tục như vậy là không thể vì sự sâu sắc của ý tưởng này trong một phần lớn xã hội, đặc biệt là trong tầng lớp ưu tú thành thị và các lực lượng vũ trang.

Chủ nghĩa dân tộc dần được переосмысл. Yêu cầu về bản sắc dân tộc bao trùm hơn, dân sự, có thể tích hợp Kurd và các nhóm thiểu số khác trong khi duy trì vai trò chủ đạo của dân tộc Thổ Nhĩ Kỳ. Ngạc nhiên là, ngôn ngữ của sự vinh quang Thổ Nhĩ Kỳ, được sử dụng bởi lãnh đạo hiện tại, đã kế thừa nhiều đặc điểm của chủ nghĩa kemalist dân tộc, lấp đầy chúng với biểu tượng mới Ottoman.

Tài sản tổ chức (quốc gia thống nhất, hình thức cai trị cộng hòa) vẫn không thay đổi. Dù có những người chỉ trích mạnh mẽ Atatürk, họ không đề xuất khôi phục caliphate hoặc sultanate. Các yếu tố cơ bản của nhà nước, được ông tạo ra, được coi là một thực tế.

Ví dụ quan trọng: Ngay cả trong lĩnh vực giáo dục tôn giáo, cũng có ảnh hưởng của kemalizm. Cơ quan Hồi giáo (Diyanet), được Atatürk thành lập để kiểm soát Hồi giáo, không chỉ không bị bãi bỏ mà còn được biến thành công cụ nhà nước mạnh mẽ để truyền bá Hồi giáo "đúng" và trung thành với nhà nước.

Kết luận: Sự di sản như là lĩnh vực chiến đấu

Sự di sản của Atatürk đã không còn là một giáo lý sùng bái, cứng rắn và đã trở thành lĩnh vực tranh chấp chính trị và văn hóa gay gắt. Triển vọng của nó phụ thuộc vào kết quả của một số quá trình cơ bản:

Khả năng của xã hội Thổ Nhĩ Kỳ tạo ra một hiệp định xã hội mới, cân bằng giữa giá trị thế tục và tôn giáo bảo thủ.

Thành công trong việc giải quyết vấn đề Kurd trong khung cảnh của một quốc gia thống nhất.

Lựa chọn địa chính trị của Thổ Nhĩ Kỳ giữa hướng Tây và vai trò độc lập.

Stability kinh tế, là cơ sở cho bất kỳ cấu trúc lý thuyết nào.

Kemalizm, như một dự án hiện đại hóa "từ trên xuống", đã hoàn thành nhiệm vụ lịch sử của mình trong việc tạo ra một quốc gia dân tộc. Ngày nay, Thổ Nhĩ Kỳ đang tìm kiếm một mô hình mới, từ chối hoặc chỉ trích các khía cạnh nhất định của sự di sản Atatürk, nhưng vẫn phải dựa trên thực tế tổ chức và tinh thần mà ông tạo ra. Do đó, kịch bản có khả năng nhất là sự kết hợp pрагматique tiếp tục — sự kết hợp của một nhà nước dân tộc mạnh mẽ với mô hình xã hội bảo thủ hơn và chính sách ngoại giao độc lập, nơi các nguyên tắc kemalist sẽ không bị loại bỏ nhưng sẽ được переосмысл trong bối cảnh các thách thức mới của thế kỷ XXI.

Permanent link to this publication: