Shakespeare trong thời kỳ Hy Lạp và Trung Cổ: sự tiến hóa của nhà thông thái biên giới

Giới thiệu: Arhetyp ở biên giới các thế giới

Phương diện của kẻ hài hước, kẻ ngốc hoặc kẻ hài kịch là một trong những archetyp văn hóa phức tạp và bền vững nhất, thực hiện các chức năng như điều chỉnh xã hội, giải quyết căng thẳng và là người mang theo kiến thức ẩn. Đường lối lịch sử của nó từ các lễ hội Saturnalia cổ đại đến kẻ hài hước triều đình của thời Trung Cổ muộn không phải là tiến trình tuyến tính mà là một sự đối thoại phức tạp giữa tự do và ràng buộc, sự thiêng liêng và sự tục hóa. Các nghiên cứu lịch sử-anthropological hiện đại (phát triển từ các tác phẩm của M.M. Bakhtin về văn hóa carnaval) coi kẻ hài hước là «biên giới hóa người biên giới», sự tồn tại của người này trên biên giới các chuẩn mực xã hội cho phép xã hội sống an toàn với các mâu thuẫn của mình.

Cổ đại: Từ sự điên cuồng thiêng liêng đến mặt nạ hài kịch

Trong thế giới cổ đại, các nguyên mẫu của kẻ hài hước tồn tại trong hai hình thái chính: thiêng liêng và kịch bản.

1. Cội nguồn thiêng liêng. Trong truyền thống Hy Lạp và La Mã, có những hình tượng mà sự «điên cuồng» của họ được coi là một ân điển của các vị thần. Những người ngốc, những người tiên tri (như các sibyl) và những người tham gia vào các nghi lễ Dionysian và Bacchanalian đạt được quyền vi phạm các chuẩn mực thông qua trạng thái hưng cảm. Những lời của họ được coi là tiếng nói của các vị thần. Điểm thú vị: Trong lễ hội Saturnalia ở La Mã — lễ hội tôn vinh Saturn — các hệ thống vàер tôn giáo xã hội tạm thời bị bãi bỏ. Các nô lệ có thể ăn uống cùng các chủ nhân, và có người được chọn làm «vua hài hước» (Saturnalicius princeps), người thực hiện những lệnh ngốc nghếch mà mọi người đều phải thực hiện. Đây là cơ chế hợp pháp để xã hội «phát ra khói khói» hàng năm.

2. Mặt nạ kịch bản. Trong hài kịch Hy Lạp cổ đại, đặc biệt là trong tác phẩm của Aristophanes («Người cưỡi ngựa», «Nubes»), có nhân vật Bomolókhos (tức «người săn lợi ích ở đền thờ») — một kẻ gian xảo và kẻ đần, mỉa mai các tội lỗi của thế lực mạnh dưới sự bảo vệ của mặt nạ hài kịch. Trong kịch bản La Mã, vai này được kế thừa bởi Soccus (người ngốc) hoặc Sannio (kẻ hài kịch, kẻ hài hước). Những câu nói của họ (nếu hướng đến cả hoàng đế) được coi là không thể xâm phạm vì tính chất услов của hành động kịch bản. Plutarch đã ghi nhận rằng hoàng đế Nero, người tự mình biểu diễn như một diễn viên, đã chịu đựng những mỉa mai cay nghiệt của các mimes, coi điều này là biểu hiện của tình yêu dân chúng.

Thời Trung Cổ: Sự phát triển của kẻ hài hước triều đình và tính dịu dàng của nó

Sự phát triển của институт kẻ hài hước triều đình (lat. morion, fr. fou du roi, anh. jester,德. Hofnarr) diễn ra vào thời Trung Cổ muộn và Phục Hưng. Đây không phải là vai trò rитуual tạm thời mà là một vị trí cố định với lương thực cố định, trang phục đặc biệt (mũ với tai ngựa, trang phục Arlequin) và quyền lợi.

1. Các chức năng và quyền lợi. Kẻ hài hước là người duy nhất tại triều đình có quyền nói sự thật (licentia jocandi — «quyền cười»). Anh ta có thể phê phán quyết định của vua, mỉa mai sự kiêu ngạo của các quý tộc, chỉ ra sự ngớ ngẩn của chính sách — và tất cả điều này dưới hình thức hài kịch, truyện cười hoặc alegory. Những lời của anh ta thường được che giấu nhưng lại dễ hiểu. Một ví dụ lịch sử nổi tiếng: kẻ hài hước của vua Pháp Francis I, Triboulet, đã trả lời câu hỏi của vua tại sao anh ta lại nói nhiều điều tiêu cực về Giáo hoàng La Mã rằng: «Vua tôi, Giáo hoàng không trả lương cho tôi». Quyền lợi này là đôi bên cùng có lợi: nó bảo vệ kẻ hài hước nhưng cũng đánh dấu anh ta như là «không đầy đủ», những lời của anh ta có thể bị bỏ qua như là sự điên cuồng của một kẻ điên.

2. Trạng thái xã hội-văn hóa. Kẻ hài hước chiếm vị trí xã hội duy nhất — thường có xuất thân thấp (người nông dân, người lính, người tật nguyền), trở thành người bạn thân của vua, người phản ánh của vua. Tuy nhiên, trạng thái của anh ta là hai mặt: anh ta là người yêu quý, nhưng cũng là một loại «động vật gia súc nhà». Vua Henry VIII của Anh, người nổi tiếng với sự tàn bạo của mình, nhưng lại rất đánh giá cao kẻ hài hước Will Somers của mình, người đã nhiều lần làm dịu đi sự giận dữ của vua bằng những lời nói sắc sảo. Các kẻ hài hước thường xuất hiện như là các đại lý ngoại giao, thu thập tin tức và truyền đạt các thông điệp khó khăn dưới hình thức cười.

3. Điên cuồng như sự thông thái. Trong văn hóa Kitô giáo của thời Trung Cổ, hình tượng kẻ hài hước gần gũi hơn với người ngốc (người thánh thiện) — người mà sự điên cuồng giả của họ được coi là một hình thức thánh thiện, từ chối logic thế giới. Aforism «Gлупость во спасение» tìm thấy sự thể hiện thế tục của nó trong kẻ hài hước. Erasmus Rotterdam trong «Khen ngợi sự ngốc nghếch» (1509) đã nâng cao ý tưởng này lên thành một khái niệm triết học, cho thấy rằng dưới mặt nạ người ngốc, có một nhà thông thái chân chính, thấy thế giới không có gì che giấu.

Sự tiến hóa hình ảnh: từ nghi lễ đến cá nhân

Đến cuối thời Trung Cổ, có sự chuyển đổi quan trọng: từ chức năng xã hội, kẻ hài hước bắt đầu trở thành một cá nhân. Các cá nhân lịch sử nổi tiếng xuất hiện, tên và cuộc sống của họ vẫn còn đến ngày nay:

Rablazan — kẻ hài hước và người khổng lồ tại triều đình của Nữ vương Catherine de' Medici, nổi tiếng với sự oán trách và oán trách.

Claus Narr — kẻ hài hước của hầu tước Saxon Friedrich III Thông thái, trở thành nhân vật trong các truyền thuyết dân gian.

Shiko — kẻ hài hước của Henry III và Henry IV, từng là lính và nhà văn, cuốn nhật ký của anh ta là nguồn tài liệu duy nhất của thời kỳ.

Điều này chứng tỏ sự công nhận ngày càng tăng về giá trị trí tuệ và nhân văn của kẻ hài hước.

Phép kết thúc: Định chất của sự đối lập

Kẻ hài hước trong thời kỳ cổ đại và Trung Cổ là một hình tượng sâu sắc đối lập, kết hợp các đối lập:

Thông thái và ngốc nghếch: Những lời của anh ta, được lồng trong hình thức ngớ ngẩn, thường mang lại ý nghĩa sâu sắc.

Tự do và không tự do: Anh ta có quyền tự do ngôn luận độc đáo, nhưng lại hoàn toàn phụ thuộc vào lòng nhân ái của người bảo trợ.

Thiêng liêng và tục hóa: Trong anh ta có những đặc điểm của người thầy tu-đạo gia cổ đại, nhưng anh ta lại hoạt động trong bối cảnh thế tục, chính trị.

Sự tồn tại của anh ta là nhu cầu xã hội: anh ta đóng vai trò như «đèn báo mưa» cho căng thẳng trong xã hội cứng rắn và phân cấp, cung cấp sự giải quyết căng thẳng thông qua cười và trở thành một lời nhắc nhở sống động về sự yếu ớt của quyền lực và sự điều kiện hóa của bất kỳ quy định nào. Arhetyp của kẻ hài hước, được hình thành trong thời kỳ cổ đại và đạt đến sự phát triển institucional vào thời Trung Cổ, đã đặt nền móng cho tất cả các nhân vật hài kịch sau này — từ những kẻ ngốc của Shakespeare đến các nhà讽刺 hiện đại và các nhà kịch bản, vẫn giữ quyền nói sự thật không tiện lợi dưới hình thức cười. Hình ảnh của anh ta vẫn là biểu tượng vĩnh cửu về điều rằng sự thật thường được sinh ra không phải ở trung tâm mà ở biên giới của văn hóa.
© biblio.vn

Permanent link to this publication: