Pierre Bourdieu về nghiên cứu tôn giáo: lĩnh vực, gai-bitus và vốn biểu tượng Mở đầu:社会学 như là địa lý xã hội Phương pháp của Pierre Bourdieu (1930-2002) trong việc nghiên cứu tôn giáo không phải là một "sociology tôn giáo" trong nghĩa truyền thống. Đây là việc áp dụng công cụ phân tích tổng quát của ông — lý thuyết hành động và các khái niệm lĩnh vực, gai-bitus và vốn — vào hiện tượng tôn giáo. Đối với Bourdieu, tôn giáo không chỉ là hệ thống tín ngưỡng hay câu trả lời cho các câu hỏi hiện sinh, mà còn là không gian xã hội đặc thù ("lĩnh vực"), nơi mà cuộc chiến tranh để giành quyền垄断 sản xuất và phân phối lợi ích tôn giáo (cứu độ, ý nghĩa, tính hợp pháp) diễn ra. Phân tích của ông loại bỏ bức màn thánh洁 của tôn giáo, tiết lộ nó như là lĩnh vực cạnh tranh cho quyền lực biểu tượng. Các khái niệm chính: lĩnh vực, gai-bitus, vốn Để hiểu tôn giáo theo cách của Bourdieu, cần phải hiểu lý thuyết tổng quát của ông. Lĩnh vực tôn giáo là không gian xã hội tương đối tự chủ của các mối quan hệ xã hội, nơi mà các tác nhân (cha sư, tiên tri, giáo phẩm, tín đồ hoạt động, giáo dân) chiếm vị trí khác nhau và cạnh tranh với nhau. Cuộc chiến tranh diễn ra để giành quyền垄断 việc thực hiện quyền lực hợp pháp đối với thiêng liêng, tức là quyền định nghĩa điều gì là "đúng đắn" trong đức tin, nghi lễ, đạo đức. Lĩnh vực này được cấu trúc xung quanh sự đối lập giữa các chuyên gia chính thức về cứu độ (giáo phẩm) vs. những người bình dân (giáo dân), và trong chính nhà thờ — giữa chính thống và tà giáo, bảo thủ và cải cách. Gai-bitus tôn giáo là hệ thống disposition (các mẫu hình nhận thức, suy nghĩ và hành động bền vững) được cá nhân tích hợp (gắn vào cơ thể và tâm hồn) thông qua sự tham gia lâu dài vào thực hành tôn giáo. Điều này không phải là kiến thức có chủ đích về các giáo lý, mà là "cảm giác tôn giáo", "cảm giác thực hành" của người tín đồ: cách hành xử trong nhà thờ, cách cầu nguyện, cách phân biệt "người của mình" và "người khác", điều gì là tội lỗi. Gai-bitus tạo ra các thực hành, mà lại tạo ra lĩnh vực. Tín đồ công giáo công nhân và trí thức công giáo sẽ khác nhau chính vì sự khác biệt về gai-bitus giai cấp và tôn giáo. Vốn biểu tượng và vốn tôn giáo. Trong lĩnh vực tôn giáo, đồng tiền chính là vốn biểu tượng — danh dự, uy tín, sự công nhận sự thiêng liêng. Hình thức cụ thể của nó là vốn tôn giáo — khả năng trong các vấn đề thiêng liêng được công nhận bởi người khác. Các nguồn gốc của nó có thể là: kiến thức thần học (vốn văn hóa), thuộc dòng dõi giáo phẩm hoặc tu trì (vốn xã hội), sự huyền bí (vốn biểu tượng thuần túy). Giáo phẩm cố gắng độc quyền hóa quyền lợi tích lũy và phân phối vốn này (ví dụ như qua các bí tích, việc tấn phong). Phê phán các phương pháp truyền thống: chống lại chủ nghĩa chủ quan và chủ nghĩa khách quan Bourdieu mạnh mẽ phê phán hai cực trong sociology tôn giáo: Chủ nghĩa chủ quan của phénoménologie (ví dụ như Schutz), qui quy đổi tôn giáo thành trải nghiệm cá nhân của người tín đồ, bỏ qua điều kiện xã hội của khả năng trải nghiệm này. Chủ nghĩa khách quan của cấu trúc chủ nghĩa (ví dụ như Dürkheim sớm), mô tả tôn giáo như là cấu trúc siêu cá nhân, nhưng không giải thích cách cấu trúc này được thể hiện trong các thực hành hàng ngày của các tác nhân cụ thể. Phương pháp của Bourdieu gọi là cấu trúc chủ nghĩa sinh học: ông nghiên cứu sự đối lập giữa các cấu trúc khách quan của lĩnh vực (ví dụ như hệ thống giáo phẩm) và các cấu trúc tích hợp trong gai-bitus (disposition của người tín đồ), mà lại tạo ra lẫn nhau. Tôn giáo như quyền lực biểu tượng và sự hợp pháp hóa trật tự xã hội Đây có thể là khía cạnh nổi tiếng nhất của phân tích của Bourdieu. Tôn giáo thực hiện chức năng bạo lực biểu tượng — bạo lực mềm, không nhận thức được, được nhận thức như là trật tự tự nhiên. Thánh hóa các hệ thống quyền lực: Các phân loại tôn giáo (kẻ tội lỗi/thánh, sạch/đen) thường được sử dụng để санк và che giấu các phân loại xã hội (người giàu/người nghèo, chủ nhân/nô lệ). Trật tự divine hợp pháp hóa trật tự thế gian, làm cho nó không thể tranh cãi. Ví dụ, lý thuyết "hai kiếm" (quyền lực tôn giáo và quyền lực thế gian) trong thời Trung cổ thánh hóa hệ thống phong kiến. Teodicée của may mắn và không may: Tôn giáo cung cấp các giải thích về thành công và thất bại xã hội (blessing, thử thách, karma), che giấu sự ngẫu nhiên của phân phối lợi ích xã hội, chuyển xã hội thành triết học siêu hình. Điều này giúp các nhóm thống trị duy trì trạng thái quo, và các nhóm bị áp bức chấp nhận số phận. Sản xuất "các ý nghĩa cuối cùng": Bằng cách kiểm soát sản xuất "các ý nghĩa cuối cùng" (sống, chết, đau khổ), lĩnh vực tôn giáo có ảnh hưởng lớn đến toàn xã hội, đặt ra khung suy nghĩ ngay cả cho những người không tin. Thực tế thú vị: Trong công trình sớm của mình "Giai đoạn và cấu trúc lĩnh vực tôn giáo" (1971), Bourdieu đã phân tích quá trình thế tục hóa không phải là sự biến mất của tôn giáo, mà là sự biến đổi của lĩnh vực tôn giáo. Ông đã chứng minh cách mà sự suy yếu của quyền lực độc quyền của một nhà thờ duy nhất (ví dụ như nhà thờ Công giáo ở Pháp) dẫn đến sự cạnh tranh giữa các nhà sản xuất khác nhau của các "dịch vụ tôn giáo" và cách mà các thực hành tôn giáo bắt đầu phục vụ không phải là cứu độ linh hồn, mà là sự phân biệt xã hội (các phong cách nghi lễ nhất định trở thành dấu hiệu của tầng lớp bOURGEOISIE hoặc trí thức). Tôn giáo hiện đại: thị trường cứu độ và chiến lược lựa chọn Góc nhìn của Bourdieu rất hữu ích cho việc phân tích tôn giáo hiện đại, đặc biệt trong các xã hội đa nguyên tôn giáo. Lĩnh vực như thị trường: Lĩnh vực tôn giáo trở nên giống như một thị trường, nơi mà các "công ty cứu độ" (nhà thờ, giáo phái, thầy tu) cạnh tranh với "người tiêu dùng" — những người tin. Họ cung cấp các "sản phẩm" khác nhau: trải nghiệm cảm xúc, giáo lý racionales, bản sắc dân tộc, hỗ trợ tâm lý trị liệu. Gai-bitus và sự lựa chọn tôn giáo: Lựa chọn tôn giáo hoặc thực hành tâm linh ngày nay hiếm khi là ngẫu nhiên. Nó bị cấu trúc bởi gai-bitus của cá nhân, được hình thành bởi vị trí giai cấp của họ, mức độ giáo dục và hành trình xã hội. Bourdieu đã tiên đoán ý tưởng "thị trường tôn giáo" (Stark, Finke), nhưng đã thêm vào đó sự hiểu biết sâu sắc về sự cấu trúc hóa của "đề nghị". Ví dụ, Phật giáo tinh tế, trí tuệ hóa có thể hấp dẫn những người thuộc tầng lớp bOURGEOISIE văn hóa, trong khi евангелиzm cảm xúc có thể thu hút một phân đoạn khác của dân số. Tự do hóa như là ảo tưởng: Ngay cả "tôn giáo patchwork" hiện đại (tôn giáo cá nhân hóa), việc thu thập đức tin cá nhân từ các truyền thống khác nhau, cũng không phải là sự sáng tạo tự do. Nó được định hình bởi cấu trúc cung cấp trên thị trường tôn giáo và gai-bitus của cá nhân, người chọn lọc và hiểu theo cách riêng của mình. Di sản và phê phán Phương pháp của Bourdieu đối với tôn giáo đã bị phê phán vì: Reductivism: Giảm tôn giáo xuống thành cuộc chiến tranh cho quyền lực và lợi ích xã hội, bỏ qua yếu tố nội tại, tâm linh của nó. Chủ nghĩa chức năng: Tập trung quá mức vào việc tái tạo trật tự xã hội, để lại ít không gian cho việc hiểu các thay đổi tôn giáo và tiềm năng thực sự của đức tin phản đối. Khó khăn trong việc operational hóa: Các khái niệm như gai-bitus khó đo lường trong nghiên cứu thực nghiệm. Mặc dù vậy, đóng góp của ông là to lớn. Bourdieu đã cung cấp cho sociology tôn giáo một công cụ mạnh mẽ để demystify sự thiêng liêng, cho thấy rằng ngay cả những đức tin và thực hành cao cả nhất cũng được kết hợp trong cấu trúc các mối quan hệ xã hội, cạnh tranh và tái tạo bất bình đẳng. Phân tích của ông giúp hiểu tại sao một số hình thức tôn giáo lại thống trị trong các nhóm xã hội nhất định, cách các tổ chức tôn giáo duy trì quyền lực và cách ngay cả trong thời kỳ individualization, sự lựa chọn tâm linh của chúng ta vẫn bị định hình bởi các khía cạnh xã hội của chúng ta. Kết luận: Đối với Pierre Bourdieu, tôn giáo là một trong những đấu trường chính của cuộc chiến tranh xã hội cho quyền lực biểu tượng. Phân tích của ông chuyển trọng tâm từ đức tin sang thực hành, từ các tổ chức sang lĩnh vực, từ nhận thức của người tin sang gai-bitus của họ. Điều này cho phép nhìn thấy sau bức màn thiêng liêng — các chiến lược xã hội, sau sự nhất trí về giáo lý — sự cạnh tranh, sau sự lựa chọn đức tin cá nhân — sự cấu trúc hóa sâu sắc. Phương pháp này không phủ nhận thực tế của trải nghiệm tôn giáo, nhưng nhấn mạnh rằng điều kiện khả năng của nó, hình thức biểu hiện và chức năng của nó luôn được cấy vào các cấu trúc quyền lực và bất bình đẳng cụ thể. Cuối cùng, sociology tôn giáo của Bourdieu là một công cụ khiêm tốn, không khoan nhượng nhưng cần thiết để hiểu cách mà thiêng liêng phục vụ thế gian, và thế gian đạt được sự hợp pháp hóa trong thiêng liêng.
© biblio.vn

Permanent link to this publication:

https://biblio.vn/m/articles/view/Pierre-Bourdieu-về-nghiên-cứu-tôn-giáo-và-tôn-giáo-tính