Điệu múa trong văn hóa Xô Viết: Giữa chủ nghĩa lý tưởng, hình thức và tự do

Điệu múa ở Xô Viết đại diện cho một hiện tượng duy nhất, tồn tại trong lĩnh vực căng thẳng giữa đơn đặt hàng của nhà nước, tìm kiếm nghệ thuật và truyền thống dân gian. Nó không chỉ là một thể loại nghệ thuật mà còn là công cụ mạnh mẽ của chủ nghĩa lý tưởng, phương tiện giáo dục "con người mới", biểu tượng của cơ thể tập thể của dân tộc. Sự tiến hóa của nó phản ánh tất cả các xung đột và giai đoạn lịch sử của Xô Viết.

Thời kỳ tiền cách mạng (1920-năm 1920)

Trong những năm đầu sau Cách mạng, điệu múa trở thành phòng thí nghiệm cho các thí nghiệm cách mạng. Các vũ công sáng tạo, bị cảm hứng từ ý tưởng "hoạt động tập thể", đã cố gắng tạo ra một nghệ thuật mới, tập thể. Isaac Dunayevsky và Victorina Kriger đã dàn dựng "vũ điệu máy" và các cuộc diễu hành thể dục, trong khi Kasyan Golayzovsky dám thử nghiệm với hình thể và điệu múa trong vở ballet phòng, nghiên cứu tự do thể chất. Tuy nhiên, những thử nghiệm này nhanh chóng được coi là "phormalizm phong kiến".

Thời kỳ xác lập chủ nghĩa thực dụng xã hội chủ nghĩa (1930-1950-1960)

Với sự củng cố của chế độ Stalingrad, điệu múa đã bị kiểm soát chặt chẽ về mặt lý tưởng. Balet đã trở thành một hình thức trang trọng, tráng lệ. Các vở kịch tiêu chuẩn đã được xây dựng theo nguyên tắc "không xung đột" và tính hào hùng: "Mỹ dương đỏ" (1927, sau này là "Mỹ dương đỏ") của Reinhold Glière — vở ballet đầu tiên của Xô Viết về chủ đề hiện đại, "Lửa Paris" (1932) và "Cây cối Bachchisarai" (1934) với kịch bản rõ ràng và thực hiện kỹ thuật hoàn hảo nhưng thiếu chiều sâu tâm lý.

Đồng thời, sự hình thành của điệu múa dân gian cũng diễn ra. Năm 1937, dàn nhạc dân gian Xô Viết đã được thành lập dưới sự lãnh đạo của Igor Moiseyev. Tài năng của anh ấy nằm ở việc biến các động tác dân gian chân thực thành các tác phẩm sân khấu rực rỡ, tinh tế và lý tưởng hóa ("Parтизan", "Suitya Tatar"). Điệu múa trở thành biểu tượng của sự hữu nghị giữa các dân tộc Xô Viết, nhưng lại thiếu sự nghi lễ và tự nhiên.

Thời kỳ giải冻 và tìm kiếm hình thức mới (1960-1970)

Việc qua đời của Stalin đã mang lại sự tự do tương đối. Một thế hệ mới của các vũ công ballet đã đến, cố gắng hướng đến tính tâm lý và các chủ đề hiện đại. Yuri Grigorovich đã tạo ra các vở ballet hùng tráng, nhưng lại năng động như "Spartak" (1968) của Khachaturian và "Ivan the Terrible" (1975) của Prokofiev, nơi mà khối lượng của vũ đoàn trở thành một lực lượng tích cực trong lịch sử. Đồng thời, sự ra đời của modern ballet Xô Viết — "nghệ thuật điệu múa hiện đại". Các nhà tiên phong của nó là Kasyan Golayzovsky (một lần nữa trở lại làm việc) và người trẻ Boris Eifman, những tác phẩm của họ ("A Day Without a Tomorrow", "The Firebird") đã gây ấn tượng với sự biểu cảm và từ vựng bất thường, gây ra sự lo ngại từ các quan chức.

Một trang mới đặc biệt là điệu múa hàng ngày và pop. Với âm nhạc jazz và sau đó là âm nhạc beat, mọi người nhảy múa trong các nhà văn hóa và các buổi tiệc trẻ. Đây là một hình thức tự do tự phát, không chính thức, mà các chiến binh Hồng giao đặc biệt theo dõi. Đồng thời, trên sân khấu, các cặp đôi lấp lánh như Tatyana Leikina và German Makarov, những số của họ kết hợp kỹ năng ballet với sự nhẹ nhàng của pop.

Thời kỳ cuối cùng của Xô Viết: underground và sự tan rã bắt đầu (1980)

Đến thập kỷ 1980, hореография chính thức, mặc dù có những ngôi sao thế giới như Natalia Bessmertnova, Mikhail Baryshnikov, đã đối mặt với cuộc khủng hoảng. Tuy nhiên, văn hóa điệu múa không chính thức phát triển mạnh mẽ. Trong các phòng học ngầm và các buổi tiệc nhà, mọi người học jazz-modern, contact improvisation. At St. Petersburg, Alexander Kukin và "Nhóm độc lập" của anh ấy đã tạo ra các buổi biểu diễn xa rời các quy tắc. Break-dance, xâm nhập từ phương Tây, đã trở thành một cú sốc văn hóa và biểu tượng của thế hệ mới, sống ngoài hệ thống.

Di sản và nghịch lý

Điệu múa Xô Viết là sự kết hợp ngược lại:

Thủ thuật kỹ thuật cao nhất của trường học ballet cổ điển, đã đào tạo ra những người vĩ đại, và sự kiểm duyệt chặt chẽ của kịch bản.

Cơ thể tập thể của các dàn nhạc dân gian, tôn vinh sự nhất thể, và sự bạo loạn cá nhân của các vũ công dиссидент và các vũ công horeographer ngầm.

Trang trọng chính thức và không chính thức, sống động của các điệu múa nhà bếp và các câu lạc bộ đêm.

Cuối cùng, điệu múa ở Xô Viết không chỉ là nghệ thuật mà còn là một chiến trường để争取 quyền thể hiện của cơ thể — từ cử chỉ anh hùng trong vở ballet của Đại театr đến các động tác tự do ở các buổi tiệc đêm ngầm. Cuộc chiến nội tại này đã hình thành nên di sản duy nhất, mạnh mẽ và đầy xung đột của nó, vẫn ảnh hưởng đến nghệ thuật horeography của không gian hậu Xô Viết cho đến nay.

Permanent link to this publication: