Động vật trong các tác phẩm của La Fontaine và điện ảnh hiện đại: từ аллегorie đến polyphone anthropomorphique

Việc kết hợp tên của nhà thơ bách khoa người Pháp Jean de La Fontaine (1621–1695) với hiện tượng điện ảnh hiện đại có vẻ như là một sự bất hợp thời. Tuy nhiên, chính La Fontaine, người đã hệ thống hóa và nâng cao thành chuẩn nghệ thuật mô hình sử dụng động vật theo cách alegorical, đã lát nền cho việc biểu diễn của chúng trong văn hóa đại chúng, bao gồm điện ảnh. Phân tích so sánh phương pháp của ông với các thực hành điện ảnh hiện đại minh họa sự tiếp nối của truyền thống và sự chuyển đổi radical trong thời kỳ hậu hiện đại.

1. La Fontaine: động vật như những mặt nạ hùng biện và loại người xã hội.

Ở La Fontaine, động vật là những alegorie cố định của các phẩm chất con người và các đặc điểm xã hội, di truyền từ truyền thống Hy Lạp (Ezop) và phương Đông. Hình ảnh của chúng không có tâm lý cá nhân và phục vụ mục tiêu giáo dục nghiêm ngặt:

Leopard là alegorie của quyền lực hoàng gia, sức mạnh, nhưng cũng là sự專 quyền.

Lợn chuột là hiện thân của sự gian xảo, lối mòn và trí thông minh lắt léo.

Wolf là biểu tượng của sự hung bạo, sức mạnh thô bạo và sự đói mãn vĩnh cửu (xã hội và vật chất).

Chó đẻ là hiện thân của sự ngốc nghếch, sự cứng đầu và sự thiếu hiểu biết.

Động vật ở La Fontaine nói bằng ngôn ngữ tinh tế của các沙龙 thế kỷ XVII, các cuộc đối thoại của họ đầy یر Clausen và tinh tế. Họ không phải là tính cách trong ý nghĩa hiện đại, mà là các chức năng trong truyện ngụ ngôn giáo dục. Tính chất của họ chỉ là một mặt nạ услов, sau đó ẩn chứa bản chất con người không thay đổi. Nhiệm vụ không phải là nghiên cứu thế giới nội tâm của động vật, mà là minh họa luật đạo đức phổ quát.

2. Điện ảnh hiện đại: từ sự tâm lý hóa đến sự giải cấu trúc mặt nạ.

Trong thế kỷ XX–XXI, điện ảnh, đặc biệt là thể loại hoạt hình, kế thừa mô hình La Fontaine nhưng chuyển đổi một cách radical. Có thể điểm ra một số hướng chính:

A) Tâm lý hóa và cá nhân hóa (Disney và những người kế thừa của ông).
Thời kỳ vàng son của Disney ("The Lion King", 1994; "Zootopia", 2016) lấy làm cơ sở bách khoa alegorical của La Fontaine nhưng bổ sung vào đó sâu sắc tâm lý cá nhân. Leo Simba không chỉ là một "vua"抽象, mà còn là một nhân vật với cuộc khủng hoảng tâm lý phức tạp, cuộc khủng hoảng hiện tại và con đường trưởng thành. Lợn chuột Nick Wilde trong "Zootopia" không còn là một quy tắc "tàu tặc", mà là một hình ảnh đa dạng với quá khứ bị tổn thương và mặt nạ xã hội mà anh phải mang. Các động vật ở đây là những nhân vật con người đầy đủ, trong đó hình dáng của họ phục vụ cho tính chất visuell và xây dựng hiện tượng.

B) Giải cấu trúc và parodie (phương pháp hậu hiện đại).
Đường hướng này có chủ đích chơi với các cliché được La Fontaine và Disney đặt ra. Ví dụ điển hình là loạt phim "Madagascar" (2005–2012). Leo Alex không phải là một người quyền lực cao cả, mà là một ngôi sao showbiz narcissistic. Chó đẻ Marty chịu đựng cuộc khủng hoảng hiện tại và từ chối "tiêu chuẩn" của mình. Các phim cười nhạo ý tưởng về bản chất cố định của tự nhiên, cho thấy cách các định kiến bị phá hủy khi đối mặt với thực tế. "Shrek" (2001) cũng được xây dựng dựa trên sự parodie ngược lại các cliché trong truyện cổ tích và truyện ngụ ngôn.

Điều thú vị: Trong phim "Fantastic Mr. Fox" (2009) của Wes Anderson, các loài động vật anthropomorphic, duy trì các bản năng tự nhiên của mình (Mr. Fox là một kẻ săn mồi và trộm cắp), dẫn một cuộc sống phức tạp với cuộc khủng hoảng trung niên, sự ham muốn và vấn đề gia đình. Điều này là một sự tham chiếu trực tiếp và ngụ ngôn đến con lợn chuột phù thủy của La Fontaine, được đặt trong bối cảnh phân tích tâm lý và hiện sinh.

Đường hướng C) Truyện ngụ ngôn triết học và sự anthropomorphization toàn diện.
Một số đạo diễn sử dụng thế giới động vật để tạo ra các mô hình triết học toàn diện. "The War of the Cats and Dogs" (2001) mô tả một cách grottesque sự gián điệp toàn diện và xung đột giữa các loài như một hiện tượng của cuộc chiến lạnh. "The Chronicles of Narnia" (2005) với các loài động vật nói chuyện tiếp tục truyền thống truyện ngụ ngôn Kitô giáo, nơi các loài động vật (ví dụ, Aslan) là những người mang sứ mệnh của sự thiêng liêng, không chỉ là ý nghĩa xã hội.

3. Sự khác biệt nguyên tắc: từ đạo đức đến tính nhận diện.

Mục tiêu: La Fontaine là bài học đạo đức, sự khẳng định các chân lý phổ quát. Điện ảnh hiện đại là việc nghiên cứu tính nhận diện, các norms xã hội, vết thương, tìm kiếm bản thân.

Độ độ anthropomorphization: Ở La Fontaine, động vật chỉ nói như con người. Trong phim, họ có vẻ ngoài (trong hoạt hình), hành động, suy nghĩ và cảm xúc như các cá nhân con người phức tạp, đồng thời vẫn giữ lại phần còn lại của tính chất động vật.

Quan điểm đối với tự nhiên: La Fontaine sử dụng tự nhiên như một nền tảng услов. Tính nhận thức môi trường sinh thái và việc hủy hoại của nó thường được làm trung tâm ("Wall-E", "The Legend of the Dolphin").

Poliphony: Nếu ở La Fontaine mỗi con vật là người mang một phẩm chất chủ đạo, thì trong phim một loài có thể đại diện cho nhiều tính cách khác nhau (ví dụ, nhiều con chuột cá nhân trong "Zootopia").

Kết luận

Truyền thống bắt đầu từ La Fontaine trong điện ảnh hiện đại không biến mất, nhưng đã trải qua sự giải cấu trúc và phức tạp hóa sâu sắc. Từ alegorie đơn giản, thế giới điện ảnh đã chuyển sang polyphone anthropomorphism, nơi các động vật không phục vụ cho việc minh họa các chân lý sẵn có, mà là mô hình hóa các hệ thống xã hội phức tạp, các trạng thái tâm lý và các dilemmas triết học. Mặt nạ La Fontaine đã trở thành một gương phản chiếu, phản ánh không phải là tội lỗi tiêu chuẩn, mà là sự đa dạng và mâu thuẫn của con người hiện đại. Người xem hiện đại thấy trong con lợn chuột hoặc con sư tử không phải là một quy tắc giáo dục, mà chính là bản thân mình - với tất cả những nỗi sợ, ham muốn và tìm kiếm vị trí của mình trong thế giới. Do đó, sự tiến hóa của hình ảnh động vật từ truyện ngụ ngôn đến màn ảnh lớn là con đường từ giáo dục đạo đức đến cuộc đối thoại phức tạp về bản chất của con người.

Permanent link to this publication: