Ý. Huyzinga về “Người chơi”: trò chơi như cơ sở của văn hóa

Giới thiệu: Luận điểm cách mạng của sử gia Hà Lan

Năm 1938, sử gia và nhà văn hóa Hà Lan Jôhan Huyzinga đã công bố luận văn “Homo Ludens” (“Người chơi”), gây ra cuộc переворот trong các ngành khoa học nhân văn. Ngược lại với các khái niệm đã được thiết lập như “Homo Sapiens” (con người trí tuệ) và “Homo Faber” (con người sáng tạo), Huyzinga đã nêu ra luận điểm cách mạng: trò chơi không chỉ là hiện tượng văn hóa mà còn là cơ sở nguyên thủy, cấu thành của toàn bộ văn hóa nhân loại. Ông khẳng định rằng văn hóa không chỉ xuất hiện từ trò chơi như quả từ hoa, mà còn xuất hiện và phát triển dưới hình thức trò chơi.

Đặc điểm chính của trò chơi theo Huyzinga

Huyzinga nhấn mạnh một số đặc điểm hình thức làm cho trò chơi trở thành hiện tượng phổ biến và cơ bản:

Tự nguyện và tự do: Trò chơi là hoạt động tự do, không thể bị áp đặt từ bên ngoài. Lệnh giết trò chơi. Đây là hành động của chủ quyền con người.

Giới hạn về thời gian và không gian: Trò chơi diễn ra trong “bãi chơi” — vật lý hoặc tinh thần, được ngăn cách khỏi cuộc sống hàng ngày. Nó “bắt đầu” và “kết thúc”. Bãi chơi, sân khấu kịch, vòng ma thuật, phiên tòa — tất cả đều là không gian được ngăn cách, nơi hoạt động theo những quy tắc riêng.

Trật tự và có quy tắc: Trò chơi tạo ra trật tự tuyệt đối. Vi phạm quy tắc phá hủy trò chơi như vậy. Theo Huyzinga, trật tự nội tại này là mẫu của trật tự xã hội và pháp lý.

Căng thẳng và không chắc chắn về kết quả: Trong trò chơi luôn có yếu tố “công việc”, thách thức, cuộc thi (agon), tạo ra căng thẳng và duy trì sự quan tâm. Kết quả không nên được quyết định trước.

Không có giá trị thực dụng và không có lợi ích: Trò chơi được thực hiện “nào đó”, ngoài phạm vi lợi ích trực tiếp và nhu cầu sinh học. Giá trị của nó nằm trong chính nó.

Thực tế: Huyzinga cho thấy rằng ngay cả trong các cuộc chiến trong các xã hội nguyên thủy, thường tuân theo các quy tắc trò chơi — luật ritter, thách thức, thỏa thuận về địa điểm và thời gian chiến đấu. Cuộc chiến như “trò chơi công chính” là ví dụ về cách yếu tố trò chơi thấm vào các lĩnh vực nghiêm trọng nhất của cuộc sống, trước khi chủ nghĩa thực dụng và chủ nghĩa toàn trị của thế kỷ XX phá hủy lớp vỏ bọc mong manh này.

Trò chơi như nguồn gốc của các hình thức văn hóa chính

Huyzinga tiến hành phân tích chi tiết, minh họa tính chất trò chơi của các institut cơ bản:

Quyền và công lý: Quy trình xét xử, với nghi lễ nghiêm ngặt, đối đầu giữa các bên (người kiện vs người bị kiện), không gian được ngăn cách của phòng xét xử và các quy tắc chứng minh, là trực tiếp phản ánh cuộc chiến đấu tôn giáo. Các phiên tòa “Thượng đế” là trò chơi hoàn toàn, nơi kết quả được quyết định bằng xổ số hoặc đối đầu.

Chiến tranh và agôn (cuộc thi): Yếu tố agonal — tinh thần cạnh tranh công chính — không chỉ nằm trong thể thao mà còn trong các cuộc đối đầu ritter, các Olympic cổ đại (trong thời gian đó, có sự ngừng chiến tranh tôn giáo), các cuộc tranh luận về thơ và khoa học. Các cuộc tranh luận diалекtic ở Hy Lạp cổ đại, các cuộc tranh luận ở các trường đại học Trung Cổ — tất cả đều, theo Huyzinga, là các hình thức trò chơi trí tuệ cao, tuân theo các quy tắc logic và ngôn ngữ nghiêm ngặt. Nhà khoa học giải quyết nhiệm vụ trừu tượng, được bao gồm trong trò chơi trí tuệ.

Art: Kịch, thơ, âm nhạc — là những ví dụ rõ ràng nhất của trò chơi theo quy tắc một cách hoàn hảo. Poet chơi từ ngữ và vần, nghệ sĩ chơi hình thức và màu sắc, tạo ra một thế giới đóng kín, điều kiện.

Ví dụ: Huyzinga phân tích chi tiết hiện tượng cuộc thi thơ cổ của người Germanic. Các nhà thơ skald thi đấu trong nghệ thuật của các mетаfor phức tạp (kenning), nhịp度和 improvisation. Chiến thắng trong cuộc “đối đầu trí tuệ” như vậy mang lại danh dự tương đương với chiến thắng trong trận chiến, chứng minh tính nghiêm trọng và địa vị xã hội cao của hoạt động trò chơi.

Khủng hoảng hiện đại: sự suy giảm yếu tố trò chơi

Một trong những ý tưởng gây sốc nhất của Huyzinga là chẩn đoán khủng hoảng văn hóa phương Tây của ông (nửa đầu thế kỷ XX) như sự mất mát yếu tố trò chơi. Ông đã quan sát thấy rằng:

Trò chơi giả: Sự nghiêm túc вытесняет “trò chơi công chính”. Truyền thông chính trị, các nghi lễ toàn trị, thể thao thương mại hóa, nơi chỉ quan trọng là chiến thắng bất kể giá nào, không phải là trò chơi mà là sự thay thế của trò chơi, thiếu sự tự nguyện và tự do.

Mất đi tinh thần agonal: Cuộc thi từ cuộc đối đầu công chính theo quy tắc trở thành cuộc chiến không có lối thoát, nơi bất kỳ phương tiện nào đều được phép. Định vị ritter và “fair play” biến mất.

Quá nghiêm túc: Văn hóa trở nên thực dụng, thực dụng, quá tải với điêu khắc. Nó mất đi khả năng tự nhại, nhẹ nhàng và sáng tạo “nào đó”, những điều là động lực của sự sáng tạo văn hóa chân chính.

Huyzinga viết với sự lo lắng về “pуuriism” (infantilism) của văn hóa đại chúng — không phải là trò chơi lành mạnh mà là sự đơn giản hóa và trình diễn thô thiển.

Di sản “Homo Ludens” và hiện đại

esarves despite criticism for some idealization of the past and sweeping generalizations, Huyzinga's work has had a colossal impact. Nó đã cung cấp chìa khóa để hiểu các nghi lễ, lễ hội, thể thao, nghệ thuật và thậm chí là hành vi kinh tế (teoria trò chơi). Các思想 của ông đã được phát triển bởi:

R. Cayuga, người đã tạo ra hệ thống loại hình trò chơi (agon, alea, mимicry, hoặc inx).

E. Fink, người đã xem trò chơi như một hiện tượng cơ bản của cuộc sống con người.

Các nhà thiết kế trò chơi và các nhà nghiên cứu thế giới số hiện đại, cho những người mà không gian ảo đã trở thành một “vòng ma thuật” mới cho hoạt động trò chơi.

Kết luận:

Jôhan Huyzinga trong “Homo Ludens” đã đề xuất không chỉ một cách giải thích mới về lịch sử văn hóa mà còn một paradigma nhân chủng học mới. Ông đã chứng minh rằng cơ sở của quyền, chiến tranh, triết học và nghệ thuật không chỉ là trí tuệ hoặc lao động mà còn là nhu cầu nguyên thủy của con người trong hoạt động có trật tự, tự do, sáng tạo và căng thẳng — trong trò chơi. Lời cảnh báo của ông về nguy cơ mất yếu tố trò chơi, về việc thay thế trò chơi chân chính bằng sự nghiêm túc giả và thương mại, vẫn rất quan trọng trong thế kỷ XXI. Hiểu xã hội thông qua ánh sáng trò chơi cho phép nhìn thấy trong các nghi lễ quyền lực, trong cạnh tranh thị trường và trong giao tiếp số không chỉ là các cơ chế thực dụng mà còn là các cấu trúc sâu sắc, cổ xưa của tương tác con người, có thể là nguồn của sáng tạo cũng như nguyên nhân của sự suy đồi văn hóa khi bị suy yếu.

Permanent link to this publication: