Ý học nghề nghiệp hiện đại: từ thiêng liêng cương nịnh đến tự do tự thực hiện

Ý học nghề nghiệp hiện đại là một bức tranh phức tạp và mâu thuẫn, nơi các mô hình kinh điển kế thừa từ M. Weber đối mặt với những thách thức của thời kỳ số hóa, các yêu cầu môi trường và sự gia tăng yêu cầu về hạnh phúc tâm lý. Điều này không phải là một giáo lý duy nhất mà là lĩnh vực căng thẳng giữa nhiều mô hình chính.

Khủng hoảng mô hình kinh điển: kết thúc của «công việc vì công việc»

"Ý học thiêng liêng của người Công giáo" của Weber, liên kết công việc vất vả, thiêng liêng và thành công với sự định mệnh của Thượng đế, đã lâu dài là cơ sở lý tưởng của chủ nghĩa tư bản. Tuy nhiên, ngày nay mô hình này đang trải qua một cuộc khủng hoảng cơ bản do nhiều nguyên nhân:

Đ分裂 giữa công việc và cứu rỗi/sự có ý nghĩa. Công việc trong xã hội hậu công nghiệp (đặc biệt là trong lĩnh vực dịch vụ, «nhân viên văn phòng trắng») thường được coi là trừu tượng, cách ly và thiếu kết quả có thể nhìn thấy.

Phê phán chủ nghĩa tiêu dùng. Thiêng liêng và tích lũy đã thay thế bằng nghi lễ tiêu dùng, làm mất đi mục tiêu siêu việt của công việc theo hiểu biết của Weber.

Phenomenon «bullshit jobs» (David Graeber). Phát triển của các công việc mà cả nhân viên và xã hội đều công nhận là vô ích, vô nghĩa hoặc thậm chí có hại, làm suy yếu ý tưởng về công việc như là dịch vụ hoặc xây dựng.

Các hướng chính của Ý học nghề nghiệp hiện đại

1. Ý học tự do tự thực hiện và tính chân thực.
Công việc ngày càng được coi không phải là nghĩa vụ hay phương tiện để sống sót, mà là dự án về chính mình, cách để phát triển tiềm năng và đạt được tính chân thực. Giá trị của công việc được đo bằng mức độ phát triển cá nhân, cơ hội sáng tạo và sự phù hợp với giá trị nội tại. Điều này tạo ra nền văn hóa «làm điều mình yêu thích」, từ đó dẫn đến sự tham gia nhiều hơn, nhưng cũng dẫn đến sự mờ nhạt ranh giới giữa công việc và cuộc sống cá nhân và hình thức mới của nô lệ (công việc cảm xúc, sự sẵn sàng làm việc vì lý tưởng).

2. Ý học cân bằng và hạnh phúc (cân bằng công việc - cuộc sống → tích hợp công việc - cuộc sống).
Như một phản ứng lại trước văn hóa công việc cuồng nhiệt và kiệt sức, đã hình thành một xu hướng mạnh mẽ về ưu tiên sức khỏe tâm lý và thể chất. Công việc được coi là đạo đức khi không hủy hoại con người. Điều này thể hiện trong nhu cầu về lịch làm việc linh hoạt, làm việc từ xa, tuần làm việc bốn ngày (các thí nghiệm ở Iceland, Nhật Bản, Vương quốc Anh đã cho thấy sự duy trì hoặc tăng cường sản xuất), chương trình wellness doanh nghiệp. Tuy nhiên, ở đây có một paradoks: sự khát khao sự cân bằng tự có thể trở thành nguồn stress («tôi không cân bằng tốt đủ») và công cụ kiểm soát mới từ phía nhà tuyển dụng thông qua việc theo dõi cảm xúc.

3. Ý học số hóa và nền kinh tế gig.
Công việc nền tảng (Uber, Deliveroo, Upwork) đã tạo ra một thực tế đạo đức mới:

Ý tưởng tự do và tự chủ nhưng thực tế là sự không ổn định (thiếu bảo hiểm xã hội, thu nhập không dự đoán được).

Quản lý bằng thuật toán, làm nghi ngờ tính đại diện của con người và đòi hỏi đạo đức phát triển AI.

Quyền được tắt kết nối số (right to disconnect), được pháp luật cố định ở Pháp, Ý và các quốc gia khác như một biện pháp bảo vệ khỏi việc làm toàn phần.

4. Ý học môi trường và trách nhiệm xã hội (ESG agenda).
Công việc đạo đức ngày nay là công việc trong công ty đạo đức. Người làm việc, đặc biệt là thế hệ Z và thế hệ Millennials, ngày càng chọn nhà tuyển dụng dựa trên dấu vết môi trường, chính sách xã hội, sự bao trùm và tính minh bạch. Công việc có ý nghĩa thông qua việc tạo ra lợi ích công cộng. Ví dụ điển hình là sự rời bỏ hàng loạt của nhân viên tài năng khỏi các công ty liên quan đến nhiên liệu hóa thạch hoặc thực hành không đạo đức để chuyển sang các startup xanh và xã hội.

5. Ý học hợp tác và horizontal.
Mô hình quản lý phân cấp, quyền lực ngày càng được coi là không đạo đức và không hiệu quả. Điều được đánh giá cao là sự minh bạch, hợp tác, quản lý tham gia. Ý học tin tưởng thay thế cho ý học kiểm soát toàn diện. Ví dụ: các công ty như Valve hoặc các phương pháp linh hoạt (Agile, Holacracy), nơi không có quản lý formális, mà các đội tự tổ chức.

Các mâu thuẫn nội bộ và những thách thức mới

Paradox của sự tham gia. Sự khát khao tự thực hiện thông qua công việc dẫn đến sự thánh hóa và nô lệ cảm xúc: người làm việc đầu tư tâm hồn vào dự án, điều này cho phép nhà tuyển dụng đòi hỏi thêm giờ làm việc mà không có trả lương trực tiếp.

Neofeudalism trong nền kinh tế gig. Ngự trị trong nền kinh tế gig là người thực hiện tự do trên nền tảng - thực tế thường phụ thuộc vào các đánh giá và thuật toán nhiều hơn so với người làm việc truyền thống phụ thuộc vào quản lý.

Bất bình đẳng toàn cầu. Sản xuất đạo đức ở các nước phát triển có thể che giấu sự bóc lột trong chuỗi cung ứng ở các quốc gia toàn cầu phía Nam. Ý học nghề nghiệp trở thành vấn đề về công bằng toàn cầu.

Ý học trước mặt AI. Điều nào hơn là đạo đức: buộc con người thực hiện công việc đơn điệu, hạ giá trị hoặc thay thế bằng thuật toán,剥夺 thu nhập? Cách phân phối lợi ích từ sự tăng sản xuất?

Kết luận: Ý học nghề nghiệp như là Ý học sự có ý nghĩa

Ý học nghề nghiệp hiện đại đang dịch chuyển từ trục «nghĩa vụ - thưởng phạt» sang trục «sự có ý nghĩa - hạnh phúc - tác động». Nó trở nên phức tạp hơn, cá nhân hóa và đòi hỏi cao hơn. Nếu trước đây «người làm việc tốt» là trước hết cần cương quyết và trung thành, thì ngày nay họ thường là người suy nghĩ, định hướng giá trị, đánh giá công việc dựa trên các tiêu chí phát triển cá nhân, sự thoải mái tâm lý, lợi ích xã hội và môi trường. Điều này không có nghĩa là sự sụp đổ của đạo đức nghề nghiệp, mà là sự chuyển đổi sâu sắc của nó. Công việc không còn là giá trị cao nhất; giá trị trở thành cuộc sống có ý nghĩa, đáng sống và bền vững, trong đó hoạt động chuyên nghiệp có thể - nhưng không nhất thiết - là một phần.

Việc của xã hội hiện đại là tạo ra các tổ chức (luật pháp, kinh tế, doanh nghiệp) không chỉ khai thác yêu cầu mới này mà còn thực hiện nó mà không có các hình thức mới của sự cách ly. Công việc đạo đức trong tương lai có thể là công việc tôn trọng toàn vẹn con người không chỉ như là người làm việc mà còn như là công dân, người tiêu dùng và sinh vật sống trên hành tinh yếu ớt này.

Permanent link to this publication: