Điệu múa trong Kitô giáo: Giữa sự từ chối, sự thần bí và cử chỉ thánh lễ

Giới thiệu: sự mâu thuẫn trong quan điểm

Quan điểm của Kitô giáo đối với điệu múa历史上复杂且模棱两可。Nó hình thành trong cuộc đối thoại và xung đột với các thực hành của người ngoại giáo, dưới ảnh hưởng của nhân học (đánh giá cơ thể) và các giáo lý thần học. Kết quả là không tồn tại một "quan điểm Kitô giáo duy nhất"; thay vào đó, có thể nói về một bức tranh spectrum từ sự từ chối hoàn toàn như một thực hành tội lỗi đến việc bao gồm trong cuộc sống thánh lễ như một hình thức cầu nguyện thần bí. Bức tranh này phụ thuộc vào thời kỳ, tôn giáo, bối cảnh văn hóa và truyền thống cụ thể.

Nguyên nhân lịch sử: cuộc tranh luận và sự tổng hợp trong thời kỳ Kitô giáo đầu tiên

Giáo hội thời kỳ đầu (I–IV thế kỷ) tồn tại trong môi trường văn hóa Hy Lạp và Trung Đông, nơi điệu múa là một phần của các nghi lễ tôn giáo (ví dụ như trong các nghi lễ của Dionysus, Cybele), các lễ hội dân gian và các buổi biểu diễn La Mã. Các bậc cha đức Giáo hội (Tertullian, John Chrysostom, Augustine) đã mạnh mẽ phê phán các hình thức này, thấy trong đó:

Phát hiện của ngoại giáo và thờ tượng.

Khích động sự cảm xúc và ham muốn thông qua việc biểu diễn cơ thể.

Liên kết với bối cảnh không đạo đức của các bữa tiệc và các buổi biểu diễn kịch.

Tuy nhiên, trong thời kỳ này cũng có dấu vết của một quan điểm khác. Trong Kinh Thánh có đề cập đến điệu múa một cách ngụ ý (ngụ ngôn về con trai hoang dã: «…đã làm sẵn con bò đã lớn… và bắt đầu vui chơi» — Lc. 15:23-24, nơi «vui chơi» trong tiếng Hy Lạp có thể ám chỉ đến điệu múa). Ngoài ra, còn có truyền thuyết Kitô giáo đầu tiên về Chúa Giê-su khiêu vũ trong các «Cuộc hành động của John» (thế kỷ II), nơi Chúa Giê-su, được các môn đồ bao quanh, khiêu vũ trong buổi Tiệc Ly, giải thích qua các động tác bí mật của đức tin.

Đa dạng tôn giáo

1. Chính thống giáo: cử chỉ thánh lễ và truyền thống dân gian
Trong truyền thống Byzantine và Chính thống giáo, điệu múa như một hành động độc lập trong thánh lễ không tồn tại. Tuy nhiên, thánh lễ được hiểu như là «điệu múa trước Chúa» trong ý nghĩa ngụ ý: đó là hành động nghiêm ngặt, nhịp điệu, đồng điệu (diễu hành, thánh hóa, lạy gối). Pластичность của thánh lễ có ý nghĩa biểu tượng sâu sắc.

Ví dụ: Trong nghi lễ Vào Đền Giê-su (Chúa Nhật Lễ Lá), diễu hành với các nhánh cây quanh đền có thể được coi là một cuộc đi bộ trang trọng, nhịp điệu.

Truyền thống dân gian: Trong thời kỳ hậu Byzantine, đặc biệt là các dân tộc Slav, các lễ hội Kitô giáo (Christmas, Lễ Phục Sinh, Lễ Thánh Tроika) thường bao gồm các điệu múa và điệu nhảy dân gian, mặc dù không phải là một phần của thánh lễ, nhưng được hiểu như là sự biểu đạt niềm vui. Giáo hội đối xử với chúng với sự nghi ngờ, nhưng thường chấp nhận như một phong tục dân gian.

2. Kitô giáo Rôma: từ nghi lễ đến sự phán đoán
Trong thời kỳ trung cổ phương Tây, có các vở kịch thánh lễ và nghi lễ có thể bao gồm các yếu tố của diễu hành và các động tác nhịp điệu (ví dụ như «Ballet của cái chết» như một đạo đức). Tuy nhiên, sau Hội đồng Triden (thế kỷ XVI), các hình thức này đã bị loại bỏ khỏi nhà thờ. Vị trí chính thức trở nên nghiêm ngặt hơn, mặc dù trong Kitô giáo dân gian (đặc biệt là ở Latinh Mỹ và Philippines), các diễu hành điệu múa vẫn tồn tại.

3. Phản Cách giáo: sự từ chối radical và các hình thức mới
Phản Cách giáo, với sự nhấn mạnh vào «chỉ Pисание» và sự từ chối «các thiết lập con người», trong hầu hết các dòng (Calvinism, Puritanism, nhiều nhà thờ Báp-tít) đã loại bỏ điệu múa hoàn toàn khỏi lĩnh vực thánh, coi nó là một trò tiêu khiển thế tục, tội lỗi. Chỉ trong thế kỷ XX–XXI, một số cộng đồng charismatic và không-pentecostal mới lại đưa vào thực hành điệu múa như một hình thức tôn thờ.

4. Giáo hội Ethiopia và Giáo hội Copt: truyền thống thánh lễ độc đáo
Đó là một ngoại lệ rõ ràng nhất. Trong Giáo hội Chính thống Ethiopia, có truyền thống điệu múa thánh lễ cổ xưa «evharistik kebra». Các linh mục và các đệ tử trong các buổi lễ lễ hội (đặc biệt là vào các lễ lớn) thực hiện các động tác đặc biệt, chậm, lắc lư, thường với gậy và trống, di chuyển với nhịp đi bộ ba bước (biểu tượng Ba Ngôi). Điều này không phải là điệu múa giải trí, mà là lời cầu nguyện trong động tác, sự biểu đạt niềm vui và sự biết ơn.

Điệu múa thần bí và tu hành

Trong lịch sử thần bí Kitô giáo, điệu múa đôi khi được coi là một ẩn dụ hoặc thậm chí là một thực hành để đạt được sự kết nối với Chúa.

Meister Eckhart (thế kỷ XIV) gọi linh hồn quay lại với Chúa là «linh hồn khiêu vũ».

Haskidism (một dòng thần bí Do Thái thế kỷ XVIII, gần gũi với một số ý tưởng Kitô giáo) đã tích cực sử dụng điệu múa extatique như một cách để đạt được niềm vui tôn giáo (dvekut), điều này đã ảnh hưởng đến một số cộng đồng Kitô giáo ở Đông Âu.

Trong thực hành Iсихazm (hoạt động thông minh của Chính thống giáo), không có điệu múa, nhưng có sự chú ý đến nhịp thở và nhịp đập tim như là một «động tác nội bộ» của lời cầu nguyện.

Tренды современности: возрождение харизматического и критика

Desde giữa thế kỷ XX, điệu múa đã trở lại trong một số cộng đồng charismatic và pentecostal (bao gồm cả cải cách Kitô giáo) như một biểu hiện tự nhiên của sự vui mừng trong Thần, một hình thức tôn vinh và tôn thờ. Thường là các động tác tự do với cờ, khăn (tissues của tôn vinh). Những người ủng hộ coi điều này là việc thực hiện các lời kêu gọi trong Kinh Thánh «hãy tôn vinh Ngài với trống và khuôn mặt» (Thánh Vịnh 150:4). Những người chỉ trích (bao gồm cả bên trong Phản Cách giáo và Chính thống giáo) coi điều này là sự cảm xúc không phù hợp, việc mượn các thực hành thế tục và việc rời bỏ sự tôn kính.

Điệu múa như nghệ thuật Kitô giáo và bằng chứng

ngoài bối cảnh thánh lễ, hiện tượng nghệ thuật điệu múa Kitô giáo (Christian dance ministry) tồn tại. Điều này là các số kịch bản hореограф trên các chủ đề Kinh Thánh hoặc chủ đề tâm linh, được biểu diễn trong các phòng trưng bày hoặc như một phần của các hoạt động truyền giáo. Tại đây, điệu múa trở thành một lời giảng visual, ngôn ngữ ẩn dụ để truyền đạt các chân lý tâm linh.

Giải thích thần học: các phương pháp có thể
Các nhà thần học cố gắng khôi phục lại điệu múa trong Kitô giáo đề xuất một số phương pháp:

Phép nhập thể: Kitô giáo tôn vinh sự nhập thể, vì vậy cơ thể cũng là đền thờ của Thần Holy. Điệu múa có thể là biểu hiện của sự thể hiện cơ thể thánh.

Eschatological: Điệu múa là sự预习 niềm vui của Vương quốc của Chúa, nơi sẽ có «bữa tiệc và niềm vui» (xem. Lc. 15:25).

Trinitarian: Động tác tương ứng của Ba Ngôi Tроицы (perichoresis) đôi khi được các nhà thần học mô tả như một «điệu múa» hoàn hảo, vĩnh cửu của tình yêu, mà con người được mời tham gia.

Кết luận: từ cấm kỵ đến lời mời gọi

Lịch sử của điệu múa trong Kitô giáo là lịch sử của sự căng thẳng liên tục giữa sự từ chối thế tục (bao gồm các thực hành thể chất của nó) và sự khẳng định nhập thể của toàn bộ bản chất con người. Nếu trong những thế kỷ đầu tiên và thời kỳ Cải cách, logic bảo vệ và cấm kỵ chiếm ưu thế (đặc biệt ở phương Tây), thì gần đây có sự chuyển đổi đến một quan điểm tích hợp hơn.

Điệu múa trong Kitô giáo ngày nay tồn tại trong nhiều hình thái: như truyền thống thánh lễ cổ xưa (Ethiopia), như yếu tố lễ hội dân gian, như biểu hiện charismatic tự nhiên và như nghệ thuật chuyên nghiệp trên các chủ đề tâm linh. Tương lai của nó sẽ phụ thuộc vào việc các cộng đồng Kitô giáo có thể tìm thấy các hình thức sâu sắc và phù hợp với thánh lễ để thể hiện chân lý rằng đức tin không chỉ là suy nghĩ và lời nói, mà còn là sự di chuyển của toàn bộ thực thể, bao gồm cơ thể, đến với Chúa. Điệu múa vẫn là một thách thức, mời gọi Kitô giáo suy nghĩ lại về vẻ đẹp và sự thánh thiện của sự di chuyển con người.

Permanent link to this publication: