Ý tưởng hòa bình và thịnh vượng trong các tôn giáo: cơ sở thần học và thực hành văn hóa

Giới thiệu: Shalom, Irene, Salam, Ahimsa

Ý tưởng hòa bình và thịnh vượng chiếm vị trí trung tâm trong các hệ thống tôn giáo, đồng thời là một lý tưởng eschatological, một nguyên tắc đạo đức và một utopia xã hội. Tuy nhiên, sự học ngữ nghĩa và con đường đạt được của chúng lại khác nhau một cách cơ bản tùy thuộc vào antropology cơ bản, cosmolgy và soteriology của mỗi tôn giáo. Phân tích khoa học không chỉ phát hiện ra các thiết lập tuyên bố mà còn các cơ chế cấu trúc mà các tôn giáo đề xuất để vượt qua bạo lực và đảm bảo hạnh phúc. Các khái niệm này tồn tại trong sự đối lập giữa trạng thái nội tại của cá nhân và sự hài hòa của xã hội, giữa lợi ích tinh thần và vật chất.

Tôn giáo Avrahamic: Hiệp ước, Công bằng và Vương quốc của Chúa

Trong Do Thái giáo, Kitô giáo và Hồi giáo, hòa bình và thịnh vượng gắn liền với ý tưởng hiệp ước (hợp đồng) giữa Chúa và nhân loại, việc thực hiện của nó mang lại phước lành.

Do Thái giáo: Ý niệm cốt lõi là «shalom» (שלום). Điều này không chỉ là sự không có chiến tranh mà còn là sự toàn vẹn, sự đầy đủ, hạnh phúc và sự hài hòa trong mối quan hệ giữa con người và Chúa. Thịnh vượng (phước lành vật chất) được hiểu là kết quả của sự công chính và tuân theo Torah. Các ngôn sứ (Isaiah, Micah) đã tuyên bố thời kỳ Messianic của hòa bình toàn diện («...và họ sẽ đúc lưỡi đao của mình thành những cây cuốc...» Is. 2:4), nơi sự công bằng xã hội là điều kiện cần thiết. Shabbat và năm jubilee là cơ chế tổ chức để khôi phục sự cân bằng xã hội và kinh tế.

Kitô giáo: Hòa bình («iréné» - εἰρήνη) là một ân điển được mang lại bởi Chúa Giê-xu («Tôi để lại hòa bình cho các con, hòa bình của tôi tôi ban cho các con» In. 14:27). Điều này trước hết là sự hòa giải giữa con người với Chúa và qua đó là với nhau. Sự hòa bình nội tại của trái tim trước tiên phải có hòa bình bên ngoài. Khái niệm về thịnh vượng của Kitô giáo là hai mặt: một mặt là Vương quốc của Chúa như một trạng thái tuyệt đối của sự hài hòa; mặt khác là sự phản đối mạnh mẽ đối với của cải vật chất («thật tiện lợi hơn cho con dê đi qua lỗ kim loại...» Mc. 19:24). Ý tưởng là không phải là sự phong phú vật chất mà là sự đầy đủ tinh thần và sự giúp đỡ cộng đồng (hoạt động của các tông đồ).

Hồi giáo: Hòa bình («sa-lam» - سلام) là một trong những tên của Allah («As-Sa-lam»). «Dar as-sa-lam» (Nhà hòa bình) là biểu tượng của thiên đàng và, trong lý tưởng, cộng đồng Hồi giáo. Hòa bình đạt được thông qua sự phục tùng toàn diện (islam) trước ý chí của Allah, điều này thiết lập một trật tự công bằng. Thịnh vượng xã hội và kinh tế («ba-raka» — phước lành, sự phong phú) được đảm bảo thông qua việc tuân thủ luật pháp shari'a, bao gồm việc thực hiện Zakat (một phần tài sản cho người nghèo), cấm riba (lãi suất) và khuyến khích thương mại công chính. Umma (cộng đồng thế giới của những người tin) là lý tưởng của sự thống nhất chính trị và hòa bình.

Tôn giáo Ấn Độ: Khải hoàn và trật tự quả báo

Trong Hindu giáo và Phật giáo, sự tập trung được di chuyển từ dự án xã hội sang con đường cá nhân để giải phóng khỏi sự chịu đau khổ, điều này dẫn đến sự hài hòa toàn diện.

Hindu giáo: Ý tưởng về hòa bình và thịnh vượng liên quan đến việc duy trì trật tự vũ trụ và xã hội — dharma. Việc thực hiện dharma (các nhiệm vụ của mình theo varna và ashram) đảm bảo sự ổn định của hòa bình. Mục tiêu cao nhất là «moksha» (giải phóng khỏi vòng luân hồi), điều này vượt qua quan niệm thế tục về thịnh vượng. Ý tưởng «loka-sangraha» (hạnh phúc của thế giới) trong «Bhagavad-gita» kêu gọi hành động vì lợi ích của tất cả các sinh vật. Ahimsa (không bạo lực) là nguyên tắc đạo đức cốt lõi.

Phật giáo: Ý nghĩa cơ bản là sự chịu đau khổ phổ biến («dukkha»). Hòa bình và hạnh phúc đạt được không phải thông qua sự thay đổi bên ngoài mà thông qua việc diệt trừ nguyên nhân của sự chịu đau khổ: sự khát khao, sự vô kiến thức, sự giận dữ. Trạng thái hòa bình tuyệt đối là «nirvana». Hiểu biết về thịnh vượng của Phật giáo bao gồm việc phát triển «bốn không biên» chất lượng: lòng yêu thương (metta), sự的同恵 (karuna), sự vui vẻ (mudita) và sự vô tư (upekkha). Xã hội thịnh vượng là xã hội theo các nguyên tắc của con đường tám báu, nơi hành vi đúng đắn và phương tiện sống đúng đắn loại trừ bạo lực và bất công. Ý tưởng của bồ tát, người hoãn lại nirvana của mình để cứu giúp tất cả các sinh vật, là biểu hiện cao nhất của sự quan tâm đến hạnh phúc toàn diện.

Đạo giáo và Khổng giáo: Trật tự tự nhiên và sự hài hòa xã hội

Đạo giáo: Ý tưởng hòa bình là «wu-wei» (không hành động), tức là sống theo dòng chảy tự nhiên của Đạo. Bất kỳ hành động bạo lực nào đều vi phạm sự hài hòa và dẫn đến hỗn loạn. Thịnh vượng xuất hiện tự nhiên khi nhà cai trị theo Đạo, và nhân dân sống đơn giản. Sự bình yên nội tại của cá nhân phản chiếu lại hòa bình trong thiên hạ. Nguyên tắc nổi tiếng «da u-wei er u bu wei» («hành động hoàn hảo không có gì không hành động») biểu đạt ý tưởng này.

Khổng giáo: Hòa bình và thịnh vượng («tai-ping») là kết quả của việc tuân thủ nghi lễ đạo đức và mối quan hệ vàерархic («bát thường`). Khi mỗi người thực hiện vai trò xã hội của mình (người cai trị như người cai trị, cha như cha, con như con), sự hài hòa sẽ xuất hiện trong xã hội. Đạo đức cốt lõi là «jen» (người yêu thương), có nghĩa là lo cho người khác. Thịnh vượng không phải là sự giàu có cá nhân mà là sự ổn định, hạnh phúc và sự tinh tế văn hóa của toàn xã hội, đạt được thông qua việc tự hoàn thiện đạo đức và giáo dục.

Điều thú vị: Trong Sikh giáo, tôn giáo ra đời ở Ấn Độ vào thế kỷ XV, ý tưởng hòa bình kết hợp các yếu tố của mysticism Ấn Độ và social activism Hồi giáo. Ý niệm «chandi di var» («hòa bình như kiếm») biểu tượng hóa sự sẵn sàng chiến đấu cho công bằng và bảo vệ người bị áp bức như con đường cần thiết để đạt được hòa bình chân chính. Thịnh vượng kinh tế được khuyến khích nhưng phải kết hợp với «vant chako» — thực hành lao động không trả công cho lợi ích của cộng đồng và các bữa ăn chung, xóa bỏ sự khác biệt xã hội.

Định mẫu chung và giải thích hiện đại

esarpa>esarpa>esarpa>esarpa>esarpa>esarpa>esarpa>esarpa>esarpa>esarpa>esarpa>esarpa>esarpa>esarpa>esarpa>esarpa>esarpa>esarpa>esarpa>esarpa>esarpa>esarpa>esarpa>esarpa>esarpa>esarpa>esarpa>esarpa>esarpa>esarpa>esarpa>esarpa>esarpa>esarpa>esarpa>esarpa>esarpa>esarpa>esarpa>esarpa>esarpa>esarpa>esarpa>esarpa>esarpa>esarpa>esarpa>esarpa>esarpa>esarpa>esarpa>esarpa>esarpa>esarpa>esarpa>esarpa>esarpa>esarpa>esarpa>esarpa>esarpa>esarpa>esarpa>esarpa>esarpa>esarpa>esarpa>esarpa>esarpa>esarpa>esarpa>esarpa>esarpa>esarpa>esarpa>esarpa>esarpa>esarpa>esarpa>esarpa>esarpa>esarpa>esarpa>esarpa>esarpa>esarpa>esarpa>esarpa>esarpa>esarpa>esarpa>esarpa>esarpa>esarpa>esarpa>esarpa>esarpa>esarpa>esarpa>esarpa>esarpa>esarpa>esarpa>esarpa>esarpa>esarpa>esarpa>esarpa>esarpa>esarpa>esarpa>esarpa>esarpa>esarpa>esarpa>esarpa>esarpa>esarpa>esarpa>esarpa>esarpa>esarpa>esarpa>esarpa>esarpa>esarpa>esarpa>esarpa>esarpa>esarpa>esarpa>esarpa>esarpa>esarpa>esarpa>esarpa>esarpa>esarpa>esarpa>esarpa>esarpa>esarpa>esarpa>esarpa>esarpa>esarpa>esarpa>esarpa>esarpa>esarpa>esarpa>esarpa>esarpa>esarpa>esarpa>esarpa>esarpa>esarpa>esarpa>esarpa>esarpa>esarpa>esarpa>esarpa>esarpa>esarpa>esarpa>esarpa>esarpa>esarpa>esarpa>esarpa>esarpa>esarpa>esarpa>esarpa>esarpa>esarpa>esarpa>esarpa>esarpa>esarpa>esarpa>esarpa>esarpa>esarpa>esarpa>esarpa>esarpa>esarpa>esarpa>esarpa>esarpa>esarpa>esarpa>esarpa>esarpa>esarpa>esarpa>esarpa>esarpa>esarpa>esarpa>esarpa>esarpa>esarpa>esarpa>esarpa>esarpa>esarpa>esarpa>esarpa>esarpa>esarpa>esarpa>esarpa>esarpa>esarpa>esarpa>esarpa>esarpa>esarpa>esarpa>esarpa>esarpa>esarpa>esarpa>esarpa>esarpa>esarpa>esarpa>esarpa>esarpa>esarpa>esarpa>esarpa>esarpa>esarpa>esarpa>esarpa>esarpa>esarpa>esarpa>esarpa>esarpa>esarpa>esarpa>esarpa>esarpa>esarpa>esarpa>esarpa>esarpa>esarpa>esarpa>esarpa>esarpa>esarpa>esarpa>esarpa>esarpa>esarpa>esarpa>esarpa>esarpa>esarpa>esarpa>esarpa>esarpa>esarpa>esarpa>esarpa>esarpa>esarpa>esarpa>esarpa>esarpa>esarpa>esarpa>esarpa>esarpa>esarpa>esarpa>esarpa>esarpa>esarpa>esarpa>esarpa>esarpa>esarpa>esarpa>esarpa>esarpa>esarpa>esarpa>esarpa>esarpa>esarpa>esarpa>esarpa>esarpa>esarpa>esarpa>esarpa>esarpa>esarpa>esarpa>esarpa>esarpa>esarpa>esarpa>esarpa>esarpa>esarpa>esarpa>esarpa>esarpa>esarpa>esarpa>esarpa>esarpa>esarpa>esarpa>esarpa>esarpa>esarpa>esarpa>esarpa>esarpa>esarpa>esarpa>esarpa>esarpa>esarpa>esarpa>esarpa>esarpa>esarpa>esarpa>esarpa>esarpa>esarpa>esarpa>esarpa>esarpa>esarpa>esarpa>esarpa>esarpa>esarpa>esarpa>esarpa>esarpa>esarpa>esarpa>esarpa>esarpa>esarpa>esarpa>esarpa>esarpa>esarpa>esarpa>esarpa>esarpa>esarpa>esarpa>esarpa>esarpa>esarpa>esarpa>esarpa>esarpa>esarpa>esarpa>esarpa>esarpa>esarpa>esarpa>esarpa>esarpa>esarpa>esarpa>esarpa>esarpa>esarpa>esarpa>esarpa>esarpa>esarpa>esarpa>esarpa>esarpa>esarpa>esarpa>esarpa>esarpa>esarpa>esarpa>esarpa>esarpa>esarpa>esarpa>esarpa>esarpa>esarpa>esarpa>esarpa>esarpa>esarpa>esarpa>esarpa>esarpa>esarpa>esarpa>esarpa>esarpa>esarpa>esarpa>esarpa>esarpa>esarpa>esarpa>esarpa>esarpa>esarpa>esarpa>esarpa>esarpa>esarpa>esarpa>esarpa>esarpa>esarpa>esarpa>esarpa>esarpa>esarpa>esarpa>esarpa>esarpa>esarpa>esarpa>esarpa>esarpa>esarpa>esarpa>esarpa>esarpa>esarpa>esarpa>esarpa>esarpa>esarpa>esarpa>esarpa>esarpa>esarpa>esarpa>esarpa>esarpa>esarpa>esarpa>esarpa>esarpa>esarpa>esarpa>esarpa>esarpa>esarpa>esarpa>esarpa>esarpa>esarpa>esarpa>esarpa>esarpa>esarpa>esarpa>esarpa>esarpa>esarpa>esarpa>esarpa>esarpa>esarpa>esarpa>esarpa>esarpa>esarpa>esarpa>esarpa>esarpa>esarpa>esarpa>esarpa>esarpa>esarpa>esarpa>esarpa>esarpa>esarpa>esarpa>esarpa>esarpa>esarpa>esarpa>esarpa>esarpa>esarpa>esarpa>esarpa>esarpa>esarpa>esarpa>esarpa>esarpa>esarpa>esarpa>esarpa>esarpa>esarpa>esarpa>esarpa>esarpa>esarpa>esarpa>esarpa>esarpa>esarpa>esarpa>esarpa>esarpa>esarpa>esarpa>esarpa>esarpa>esarpa>esarpa>esarpa>esarpa>esarpa>esarpa>esarpa>esarpa>esarpa>esarpa>esarpa>esarpa>esarpa>esarpa>esarpa>esarpa>esarpa>esarpa>esarpa>esarpa>esarpa>esarpa>esarpa>esarpa>esarpa>esarpa>esarpa>esarpa>esarpa>esarpa>esarpa>esarpa>esarpa>esarpa>esarpa>esarpa>esarpa>esarpa>esarpa>esarpa>esarpa>esarpa>esarpa>esarpa>esarpa>esarpa>esarpa>esarpa>esarpa>esarpa>esarpa>esarpa>esarpa>esarpa>esarpa>esarpa>esarpa>esarpa>esarpa>esarpa>esarpa>esarpa>esarpa>esarpa>esarpa>esarpa>esarpa>esarpa>esarpa>esarpa>esarpa>esarpa>esarpa>esarpa>esarpa>esarpa>esarpa>esarpa>esarpa>esarpa>esarpa>esarpa>esarpa>esarpa>esarpa>esarpa>esarpa>esarpa>esarpa>esarpa>esarpa>esarpa>esarpa>esarpa>esarpa>esarpa>esarpa>esarpa>esarpa>esarpa>esarpa>esarpa>esarpa>esarpa>esarpa>esarpa>esarpa>esarpa>esarpa>esarpa>esarpa>esarpa>esarpa>esarpa>esarpa>esarpa>esarpa>esarpa>esarpa>esarpa>esarpa>esarpa>esarpa>esarpa>esarpa>esarpa>esarpa>esarpa>esarpa>esarpa>esarpa>esarpa>esarpa>esarpa>esarpa>esarpa>esarpa>esarpa>esarpa>esarpa>esarpa>esarpa>esarpa>esarpa>esarpa>esarpa>esarpa>esarpa>esarpa>esarpa>esarpa>esarpa>esarpa>esarpa>esarpa>esarpa>esarpa>esarpa>esarpa>esarpa
© biblio.vn

Permanent link to this publication: