Chủ đề công bằng trong thần học Giáng sinh: sự đảo ngược thứ tự và sự ra đời của quyền mới

Giới thiệu: Công bằng như một khái niệm thần học của Giáng sinh

Giáng sinh của Chúa Giêsu trong thần học Kitô giáo không chỉ là một câu chuyện cảm động về sự ra đời của một trẻ sơ sinh, mà còn là sự kiện thần học của sự đánh giá lại radical các khái niệm quyền lực, vinh quang và công bằng. Chủ đề công bằng (lat. iustitia, Hy Lạp. dikaiosyne) ở đây được giải thích không qua góc nhìn của sự trừng phạt pháp lý, mà như là sự phục hồi ontological của trật tự bị vi phạm trong mối quan hệ giữa Thiên Chúa và nhân loại và giữa chính con người với nhau. Đây là sự công bằng không phải là sự bằng phẳng, mà là sự bào chữa; không phải là sự phán xét, mà là sự nhân ái; không phải là sức mạnh, mà là sự yếu đuối. Phân tích về nó đòi hỏi phải tham khảo các văn bản Kinh Thánh (Phúc Âm, tiên tri), các giải thích patristic và các hậu quả xã hội của lễ hội.

Context tiên tri: sự chờ đợi của vị vua công bằng

Thần học công bằng của Giáng sinh được cắm rễ trong truyền thống tiên tri của Kinh Vệ Đạo. Các tiên tri (Isaiah, Micah) đã chờ đợi Mšià như là người mang theo sự công bằng eschatological:

Isaiah 9:6-7: «Vì một trẻ sơ sinh đã sinh ra cho chúng ta… trên vai Ngài là quyền lực… sẽ củng cố và xác định Ngài trong sự phán xét và công bằng». Quyền lực Mšià được liên kết trực tiếp với «mišpat» (sự phán xét/đúng đắn) và «tzedaqah» (đức công bằng/công bằng).

Isaiah 11:1-5: Cành từ gốc Jesse sẽ phán xét «không theo ánh nhìn của mắt… và không theo tiếng nghe của tai», mà sẽ «phán xét người nghèo theo công bằng». Ở đây công bằng là không phải là thủ tục form, mà là sự thấu hiểu sâu sắc, bảo vệ người bị áp bức («anavim» – người nghèo của Thiên Chúa).

Vậy, trước khi có các sự kiện Phúc Âm, Mšià đã được nghĩ đến như là một thẩm phán tối cao, quyền lực của ngài sẽ thiết lập vương quốc công bằng xã hội và đạo đức, nơi những người mạnh mẽ của thế giới sẽ bị lật đổ.

Đảo ngược nhân thể hóa: công bằng như là kenosis

Paradox trung tâm của Giáng sinh là kenosis (kenosis), sự tự hạ của Thiên Chúa (Phi-líp 2:6-7). Sự kiện này lật đổ những quan niệm truyền thống về công bằng:

Công bằng như là sự dịch chuyển trung tâm quyền lực. Thiên Chúa khi nhập thể không sinh ra trong cung điện, mà trong chuồng trại; không trong thủ đô, mà trong Viphliem ngoại thành; nhận sự thờ phượng không từ những người mạnh mẽ của thế giới, mà từ những người chăn dắt (marginal xã hội) và các sứ thần (người ngoại giáo). Đây là sự bào chữa thần học cho periphery. Công bằng của Thiên Chúa biểu hiện ở việc Ngài đồng hóa mình với những bị khiếm khuyết và bị từ chối, từ đó thay đổi hệ thống giá trị.

Công bằng như là sự công nhận giá trị của «những người nhỏ bé». Viphliem được trở thành biểu tượng của tiêu chuẩn mới về sự quan trọng. Nếu trong thế giới công bằng thường là chức năng của sức mạnh và địa vị, thì trong Giáng sinh giá trị cao nhất được gán cho trẻ sơ sinh vô助. Điều này khẳng định giá trị của mỗi con người, không phụ thuộc vào giá trị xã hội hoặc quyền lực của họ.

Công bằng như là sự thực hiện lời hứa,而不是 sự trừng phạt theo công trạng. Nhập thể là hành động trung thành của Thiên Chúa với lời hứa của Ngài với nhân loại, bất kể sự không trung thành của nhân loại. Đây là sự công bằng như là ơn no, là quà tặng không xứng đáng. Maria trong bài «Magnificat» (Luca 1:46-55) tiên tri性地 tuyên bố sự đảo ngược này: «Người mạnh mẽ đã bị lật đổ khỏi ngai vàng, và người khiêm tốn đã được nâng cao; người đói đã được no, và người giàu đã bị打发 đi không có gì». Ở đây công bằng là sự sửa đổi cách mạng của sự mất cân bằng xã hội và tinh thần.

Chiều sâu mục vụ và hoàng gia: những người chăn dắt và các sứ thần

Đ两句 nhóm, những người đến thờ phượng Chúa Giêsu đầu tiên, tượng trưng cho hai khía cạnh công bằng của Giáng sinh:

Người chăn dắt (Luca 2:8-20): Đại diện cho người nghèo, đơn giản, không sạch rитуally. Lời báo tin của thiên thần đầu tiên cho họ có nghĩa là tin tốt về công bằng và cứu rỗi được gửi đến trước hết những người mà xã hội khinh miệt. Phúc Âm của Luca, nơi này là sự kiện chính, có tính xã hội cao nhất.

Các sứ thần (ma thuật gia) (Matthêu 2:1-12): Đại diện cho người ngoại giáo, học giả, có thể là các nhà thiên văn học triều đình. Sự thờ phượng và những món quà của họ (vàng – cho vua, hương – cho Thiên Chúa, nhang – cho người chịu đau khổ) tượng trưng cho sự công nhận quyền lực của Thiên Chúa-Mладенец. Đây là sự công bằng như là sự bao gồm toàn cầu, vượt qua các rào cản dân tộc và tôn giáo.
© biblio.vn

Permanent link to this publication: